Konstantin der Große

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Konstantin der Große

Flavius Valerius Constantinus (* an einem 27. Februar zwischen 270 und 288 in Naissus, Moesia Prima; † 22. Mai 337 in Anchyrona, einer Vorstadt von Nikomedia), bekannt als Konstantin der Große (griechisch ÎšÏ‰ÎœÏƒÏ„Î±ÎœÏ„ÎŻÎœÎżÏ‚ ᜁ ÎœÎ­ÎłÎ±Ï‚) oder Konstantin I., war von 306 bis 337 römischer Kaiser. Allein, das heißt ohne Mitherrscher oder Konkurrenten, herrschte er ab 324.

Konstantins Aufstieg zur Macht vollzog sich im Rahmen der Auflösung der römischen Tetrarchie („Viererherrschaft“), die Kaiser Diokletian errichtet hatte. 306 trat Konstantin das Erbe seines Vaters Constantius I. an, nachdem dessen Soldaten ihn zum Kaiser ausgerufen hatten. Bis 312 hatte sich Konstantin im Westen, 324 auch im Gesamtreich durchgesetzt. Folgenreich war seine Regierungszeit vor allem wegen der von ihm eingeleiteten konstantinischen Wende, mit der der Aufstieg des Christentums zur wichtigsten Religion im Imperium Romanum begann. Seit 313 garantierte die MailĂ€nder Vereinbarung im ganzen Reich die Religionsfreiheit, womit sie auch das noch einige Jahre zuvor verfolgte Christentum erlaubte. In der Folgezeit privilegierte Konstantin das Christentum. 325 berief er das erste Konzil von NicĂ€a ein, um innerchristliche Streitigkeiten (arianischer Streit) beizulegen. Im Inneren trieb Konstantin mehrere Reformen voran, die das Reich wĂ€hrend der weiteren SpĂ€tantike prĂ€gten. Außenpolitisch gelang ihm eine Sicherung und Stabilisierung der Grenzen.

Nach 324 verlegte Konstantin seine Residenz in den Osten des Reiches, in die nach ihm benannte Stadt Konstantinopel („Konstantinsstadt“). Viele Einzelheiten seiner Politik sind bis heute umstritten, besonders Fragen, die sein VerhĂ€ltnis zum Christentum betreffen.

Inhaltsverzeichnis

Das Römische Reich zur Zeit Konstantins

Das Imperium Romanum war im 3. Jahrhundert in eine Krisenzeit geraten (Reichskrise des 3. Jahrhunderts), in der der Druck auf die Grenzen unentwegt zunahm.[1] An Rhein und Donau sorgten verschiedene GermanenstĂ€mme bzw. neue gentile GroßverbĂ€nde wie die Franken, Alamannen und Goten fĂŒr Unruhe. Mehrmals drangen Gruppen von „Barbaren“ auf römisches Gebiet vor und plĂŒnderten römische StĂ€dte, die zuvor fast zwei Jahrhunderte lang weitgehend von Angriffen verschont geblieben waren. Im Osten war 224/226 das Sāsānidenreich entstanden, das zum gefĂ€hrlichsten Rivalen Roms wurde (siehe Römisch-Persische Kriege). Im Inneren des Imperiums stĂŒtzten sich zahlreiche Usurpationen und Usurpationsversuche vor allem auf die großen HeeresverbĂ€nde, die nun die Kaisermacht legitimierten (Soldatenkaiser). Wenngleich nicht alle Lebensbereiche und Provinzen von der Krise hart betroffen waren und diese keineswegs ununterbrochen andauerte, erwies sie sich doch als eine schwere Belastungsprobe fĂŒr das Reich.

Kaiser wie Aurelian leiteten daher seit den 270er Jahren Reformen ein, doch erst dem 284 an die Macht gekommenen Diokletian gelang es, das Reich auf ein neues Fundament zu stellen. Er betrieb weitreichende Reformen und gestaltete das Reich grundlegend um.[2] Diokletian fĂŒhrte unter anderem ein neues Steuersystem (Capitatio-Iugatio) ein und ordnete das Heer durch Aufteilung in Comitatenses als mobiles Feldheer und Limitanei als Grenztruppen neu. Die Krise wurde endgĂŒltig ĂŒberwunden, das Reich trat in die SpĂ€tantike ein. Als Reaktion auf die gleichzeitigen militĂ€rischen Belastungen an den verschiedenen Grenzen wurde ein Mehrkaisertum eingefĂŒhrt, die römische Tetrarchie, in der Diokletian als Seniorkaiser fungierte. Dieses System beruhte auf Ernennung von Nachfolgern statt Erbfolge. In Diokletians letzten Regierungsjahren kam es zu einer Christenverfolgung. 305 trat Diokletian freiwillig zurĂŒck und zwang seinen Mitkaiser Maximian, diesem Beispiel zu folgen, so dass nunmehr die bisherigen Unterkaiser Constantius I. (als Ersatz fĂŒr Maximian im Westen) sowie Galerius (als Ersatz fĂŒr Diokletian im Osten) als Seniorkaiser (Augusti) nachfolgten. Dennoch setzte sich bald entgegen Diokletians Absicht wieder das dynastische Prinzip durch (siehe Auflösung der römischen Tetrarchie). Ein jahrelanger blutiger BĂŒrgerkrieg entbrannte, an dessen Ende Konstantin Alleinherrscher des Imperiums war.

Leben

Jugendzeit und Erhebung zum Kaiser (bis 306)

Follis des Constantius

Konstantin wurde am 27. Februar eines unbekannten Jahres in der Stadt Naissus (heute NiĆĄ in Serbien) geboren. Sein Alter zum Zeitpunkt seines Todes (337) wird in den Quellen sehr unterschiedlich angegeben.[3] Daher variieren in der Forschung die AnsĂ€tze fĂŒr das Geburtsjahr zwischen 270 und 288,[4] wobei eine frĂŒhe Datierung als plausibler gilt. Seine Eltern waren Constantius und Helena. Helena war von sehr niedriger Herkunft.[5] In spĂ€teren Jahren wurde sie Christin, angeblich unter dem Einfluss ihres Sohnes.[6] Sie ist am Hof Konstantins belegt, hat Pilgerreisen unternommen und spielte in der spĂ€teren christlichen Legende um das angeblich „wahre Kreuz Christi“ eine wichtige Rolle. Constantius stammte wie viele römische MilitĂ€rs aus dem Illyricum und war in einfachen VerhĂ€ltnissen herangewachsen. Er neigte zum Henotheismus und verehrte vermutlich den Sonnengott Sol.[7] Constantius war wohl unter den Kaisern Aurelian und Probus Offizier gewesen, gelangte aber erst unter Diokletian zu politischer Bedeutung.[8] Er war offenbar ein fĂ€higer MilitĂ€r und errang etwa 288/89 einen Sieg ĂŒber die Franken. Wie lange die Beziehung zwischen Constantius und Helena hielt, ist unklar; eine Heirat ist, obwohl in manchen Quellen angedeutet, zumindest zweifelhaft. Eine illegitime Herkunft war aus LegitimationsgrĂŒnden nicht unproblematisch, doch bekannte sich Constantius offenbar zu seinem Sohn und kĂŒmmerte sich um seine Erziehung. Konstantin hatte noch sechs Halbgeschwister aus der spĂ€testens 289 geschlossenen Ehe seines Vaters mit Theodora, einer Stieftochter Kaiser Maximians: die BrĂŒder Julius Constantius, Flavius Dalmatius und Flavius Hannibalianus sowie die Schwestern Constantia, Eutropia und Anastasia.

Sonst ist ĂŒber Konstantins Kindheit und Jugend kaum etwas bekannt, zumal nicht alle Quellenaussagen zuverlĂ€ssig erscheinen. Nachdem Constantius 293 in Diokletians Tetrarchie westlicher Caesar (Unterkaiser) unter Maximian geworden war, lebte Konstantin zuerst am Hof des Seniorkaisers Diokletian im Osten. Dort erhielt er eine formale, auch literarische Ausbildung, so dass er nach damaligen MaßstĂ€ben als recht gebildeter Mann gelten konnte.[9] Vermutlich kam er auch in Kontakt mit dem gebildeten Christen Lactantius, der am Hof Diokletians tĂ€tig war. Lactantius legte dann zu Beginn der diokletianischen Christenverfolgung im Jahr 303, die das Ende eines seit 40 Jahren bestehenden Religionsfriedens markierte,[10] sein Amt nieder. Ob Konstantin an dieser Verfolgung beteiligt war, ist unbekannt; es spricht aber nichts dafĂŒr. Er machte Karriere im MilitĂ€r, bekleidete wohl den Posten eines MilitĂ€rtribuns und zeichnete sich unter Galerius bei KĂ€mpfen gegen die Sarmaten an der Donau aus.[11]

305 stieg Constantius zum Augustus (Oberkaiser) des Westens auf. Im gleichen Jahr schickte Galerius, nun Augustus des Ostens, Konstantin zurĂŒck zu Constantius nach Gallien. Nach der Origo Constantini, einem Geschichtswerk aus dem 4. Jahrhundert, das zuverlĂ€ssige Informationen enthĂ€lt, wurde Konstantin am Hof als Geisel festgehalten.[12] Ähnliches berichten auch andere Quellen, so Aurelius Victor,[13] Philostorgios[14] und der byzantinische Geschichtsschreiber Johannes Zonaras.[15] Konstantins Biograph Praxagoras von Athen hingegen erklĂ€rt diesen Aufenthalt mit einer dortigen Ausbildung.[16] Es ist aber durchaus plausibel, dass zunĂ€chst Diokletian, der keine dynastische Nachfolge wĂŒnschte, und spĂ€ter Galerius Konstantin unter Aufsicht stellten.[17] Ob Galerius dann jedoch 305 wirklich, wie mehrere Quellen berichten, Konstantin gezielt in Lebensgefahr brachte, bevor dieser nach einer dramatischen Reise seinen Vater erreichte, ist wegen des tendenziösen Charakters dieser Berichte zweifelhaft.[18] Dass Galerius Konstantin fortgehen ließ, mag auf eine vorherige Vereinbarung mit Constantius zurĂŒckzufĂŒhren sein, dessen Sohn als Caesar in die Tetrarchie aufzunehmen,[19] doch sind die genauen HintergrĂŒnde unbekannt.

Konstantin traf seinen Vater in Bononia an und begleitete ihn nach Britannien, wo Pikten und Skoten in die römische Provinz eingedrungen waren. Constantius fĂŒhrte einen erfolgreichen Feldzug gegen die Invasoren und warf sie zurĂŒck. Als er ĂŒberraschend am 25. Juli 306 im Lager von Eboracum (heute York) verstarb, wurde Konstantin sogleich von den anwesenden Soldaten zum Kaiser ausgerufen.[20] Die HintergrĂŒnde sind unbekannt, doch hatte Constantius seinen Sohn sehr wahrscheinlich systematisch als Nachfolger aufgebaut.[21] Die Soldaten zogen offensichtlich die dynastische Nachfolge dem tetrarchischen Konzept vor. Auch Konstantins bereits bewiesene militĂ€rische FĂ€higkeiten sprachen wohl fĂŒr ihn. Angeblich kam die Kaisererhebung durch Einflussnahme eines AlamannenfĂŒrsten namens Crocus zustande,[22] doch handelt es sich bei dieser Behauptung möglicherweise um eine Erfindung eines Gegners, der Konstantin damit diskreditieren wollte.[23]

Das Ende der Tetrarchie (306–312)

Statue Diokletians im ArchÀologischen Museum Istanbul

Mit der Kaisererhebung Konstantins im Jahr 306, die im Grunde eine Usurpation darstellte, war die mĂŒhsam errichtete tetrarchische Ordnung Diokletians durchbrochen. Sie konnte trotz einiger zaghafter RestaurierungsbemĂŒhungen nicht wiederhergestellt werden (siehe Auflösung der römischen Tetrarchie). Die dynastische Idee, der die Soldaten mehrheitlich anhingen,[24] gewann nun wieder an Boden. Die Lage blieb fĂŒr Konstantin angespannt, da sein Kaisertum faktisch illegitim war, doch konnte er darauf vertrauen, dass das gallische Heer loyal zu ihm stand und seine Herrschaft nicht direkt bedroht wurde. Gallien und Britannien befanden sich fest in seiner Hand. Galerius, der seit Diokletians RĂŒcktritt ranghöchste Kaiser, verweigerte Konstantin die Anerkennung als Augustus, doch fehlten ihm die Mittel, gegen den Usurpator vorzugehen, zumal Konstantins Usurpation nicht die einzige war. Ende Oktober 306 war Maximians Sohn Maxentius von der PrĂ€torianergarde und stadtrömischen Kreisen in Rom zum Kaiser erhoben worden und behauptete nun Italien und Africa. Schließlich ernannte Galerius Severus zum neuen Augustus des Westens und Konstantin zu dessen Caesar, womit sich Konstantin vorlĂ€ufig begnĂŒgte.[25]

Maximian, der 305 nur widerwillig zurĂŒckgetreten war, hatte möglicherweise die Erhebung seines unerfahrenen Sohnes Maxentius begĂŒnstigt. Er trat 307 ebenfalls wieder als Kaiser auf und kooperierte mit Maxentius. Sie konnten 307 den Angriff des Severus, der als neuer regulĂ€rer Augustus des Westens die Usurpation im Auftrag des Galerius niederschlagen sollte, abwehren. Severus wurde schließlich gefangen und spĂ€ter hingerichtet. Im gleichen Jahr besuchte Maximian Konstantin in Gallien und traf mit ihm eine Vereinbarung: Konstantin trennte sich von Minervina, der Mutter seines Sohnes Crispus (305–326), und heiratete stattdessen Maximians Tochter Fausta. Mit Fausta, die 326 starb, hatte Konstantin die drei Söhne Konstantin II., Constantius II. und Constans, die spĂ€ter seine Nachfolger als Kaiser wurden, sowie die beiden Töchter Constantina und Helena. Mit der neuen Heirat besiegelte Konstantin ein BĂŒndnis mit Maximian. Ohne dazu berechtigt zu sein, ernannte Maximian Konstantin sogar zum Augustus, was die Einbindung Konstantins in Maximians tetrarchische „herculische Dynastie“ unterstrich, wovon Konstantin sich wohl zusĂ€tzliche Legitimation erhoffte.[26] Damit wurde die Übereinkunft mit Galerius allerdings hinfĂ€llig.

Anschließend zerstritt sich Maximian jedoch mit Maxentius. Vermutlich beanspruchte der ehemalige Kaiser die ganze Macht fĂŒr sich; jedenfalls spielte Maxentius bei der Vereinbarung mit Konstantin anscheinend keine Rolle. Allerdings hatte Maxentius in der Zwischenzeit einen Angriff des Galerius abgewehrt und lehnte daher die RĂŒcktrittsforderung seines Vaters selbstbewusst ab.[27] Auf der sogenannten Kaiserkonferenz von Carnuntum im Jahr 308, auf der Diokletian noch einmal politisch in Erscheinung trat, wurde Maximian zum RĂŒcktritt gezwungen. Konstantin wurde der Augustus-Titel entzogen, er reihte sich aber als Caesar wieder in die tetrarchische Ordnung ein und war somit im Gegensatz zu Maxentius kein Usurpator. Konstantins Mitkaiser in der dritten Tetrarchie war neben den Ostkaisern Galerius (293/305–311) und Maximinus Daia (305/310–313) noch Licinius (308–324), der als neuer Augustus im Westen vorgesehen war. Maximinus Daia fand sich allerdings nicht damit ab, dass Licinius, der nie die Caesar-WĂŒrde bekleidet hatte, im Rang nun ĂŒber ihm stand. Auch Konstantin war nicht bereit, in die zweite Reihe zurĂŒckzutreten, wĂ€hrend Licinius nicht ĂŒber die Mittel verfĂŒgte, seine Oberherrschaft im Westen durchzusetzen und Maxentius zu besiegen. Galerius versuchte zu vermitteln und ernannte sowohl Konstantin als auch Maximinus Daia zu „Söhnen der Augusti“, doch sah er sich kurz darauf gezwungen, auch die Augustus-WĂŒrde der beiden anzuerkennen.[28] Somit hatte auch die Kaiserkonferenz keine stabilisierende Wirkung entfaltet und den spĂ€teren Konflikt nur verschoben.

Kaiserthermen (Stadtmodell 4. Jh. n. Chr.)

Über die innenpolitischen Maßnahmen Konstantins in seinem Reichsteil (Britannien und Gallien, wozu noch vor 312 Hispanien kam) ist nur wenig bekannt. Den Christen, denen schon sein Vater nicht feindlich gegenĂŒbergestanden hatte (die diokletianische Christenverfolgung war in Westeuropa weitaus weniger stark ausgeprĂ€gt gewesen als im ĂŒbrigen Reich), gestattete Konstantin wieder den Gottesdienst. Galerius hingegen ließ die Christen im östlichen Reichsteil noch bis 311 verfolgen. Als die erhoffte ZurĂŒckdrĂ€ngung des Christentums ausblieb, beendete er die Verfolgungen im Toleranzedikt von Nikomedia. Konstantin residierte damals vornehmlich in Augusta Treverorum, dem heutigen Trier, das er prachtvoll ausbauen ließ. Zahlreiche neue GebĂ€udekomplexe entstanden, darunter reprĂ€sentative GebĂ€ude wie die Konstantinbasilika und die Kaiserthermen.[29] Trier war außerdem als spĂ€terer Sitz der gallischen PrĂ€fektur der verwaltungstechnische Mittelpunkt der westlichen Provinzen (außer Italien und Africa).[30] Daneben initiierte Konstantin auch in anderen gallischen StĂ€dten Bauprogramme und kĂŒmmerte sich intensiv um die Grenzsicherung, vor allem am Rhein. MilitĂ€risch war er sehr erfolgreich. Bisweilen ging er brutal vor; so wurden die gefangenen Frankenkönige Merogaisus und Ascaricus 307 zur Feier eines Sieges in der Arena lebendig wilden Tieren vorgeworfen. Wohl 309 ließ Konstantin erstmals eine neue GoldmĂŒnze prĂ€gen, den Solidus, der sich zur wichtigsten MĂŒnze der SpĂ€tantike entwickeln sollte.

Maximian, inzwischen aller Machtmittel beraubt, begab sich 308 zu seinem Schwiegersohn Konstantin, der ihn in Gallien freundlich aufnahm, aber keine politische Rolle spielen ließ. Mit einem Leben als Privatmann gab sich Maximian jedoch nicht zufrieden. 310 intrigierte er gegen Konstantin, der an der Rheinfront durch die Abwehr germanischer Angreifer gebunden war.[31] Das Komplott scheiterte, und Maximian suchte in Massillia Zuflucht. Er wurde schließlich von seinen Truppen ausgeliefert und beging kurz darauf Suizid. Danach nahm Konstantin offiziell und endgĂŒltig den Augustustitel an. Zudem nahm er Abstand von der faktisch zerbrochenen tetrarchischen Ordnung und der Legitimation durch die mit Hercules assoziierte Dynastie Maximians. Auf MĂŒnzprĂ€gungen favorisierte Konstantin in dieser Zeit deutlich den Sonnengott Sol. Er konstruierte nun eine Abstammung von Claudius Gothicus, einem Soldatenkaiser des 3. Jahrhunderts, der in der senatorischen Geschichtsschreibung ĂŒberaus positiv beschrieben wurde.[32] Damit schuf sich Konstantin eine neue Legitimation und postulierte offiziell eine eigene konstantinische Dynastie.

Die Lage blieb auch nach dem Tod des Galerius 311 angespannt. Es gab immer noch vier Kaiser, im Westen Konstantin und Maxentius, im Osten Licinius und Maximinus Daia, die sich dort um das Erbe des Galerius stritten. Maxentius wird in den Quellen zumeist einseitig sehr negativ geschildert. Er hatte durchaus militĂ€rische Erfolge aufzuweisen, darunter die Niederschlagung eines Aufstands in Africa (Usurpation des Domitius Alexander). Auch in Rom war er wohl recht populĂ€r und seine Religionspolitik war tolerant.[33] Maxentius und Maximinus Daia traten in Verhandlungen. Dadurch wurde Licinius im Osten bedroht. Er suchte daher eine AnnĂ€herung an Konstantin, der bereits einen Feldzug nach Italien vorbereitete. 311 oder 312 verlobte sich Licinius mit Constantia, einer Halbschwester Konstantins. Zwischen Maxentius und Konstantin hingegen kam es endgĂŒltig zum offenen Bruch, als Konstantin des Mordes an Maximian beschuldigt wurde.

Die Schlacht an der Milvischen BrĂŒcke im Jahr 312: Der Sieg ĂŒber Maxentius und „göttliche Vorzeichen“

Follis Konstantins

Im FrĂŒhjahr 312 marschierte Konstantin, nachdem er bereits Hispanien seinem Herrschaftsbereich angeschlossen hatte, in Italien ein. Maxentius war darauf allerdings gut vorbereitet, er hatte mehrere StĂ€dte in Norditalien zusĂ€tzlich befestigen lassen. ZahlenmĂ€ĂŸig waren seine Truppen wohl ĂŒberlegen; nach einem nicht namentlich bekannten Panegyriker verfĂŒgte er ĂŒber 100.000 Mann, wovon sich ein Teil in Oberitalien im Raum von Turin, Verona und Segusio versammelt hatte.[34] Konstantin hingegen konnte dieser Quelle zufolge wegen der GefĂ€hrdung der Rheingrenze nur ein Viertel seines Gesamtheeres mitfĂŒhren, also etwa 40.000 Mann.[35] Sein Heer aus britannischen, gallischen und germanischen Truppen war wesentlich kampferprobter als das italische. Konstantin rĂŒckte schnell vor und ĂŒberraschte damit offenbar den Gegner. Er siegte bei Turin, Brescia und schließlich in der Schlacht von Verona, wo der PrĂ€torianerprĂ€fekt des Maxentius, Ruricius Pompeianus, fiel. Mehrere StĂ€dte öffneten Konstantin kampflos die Tore, darunter die wichtige Residenzstadt Mailand.

Nun traf Maxentius eine schwer nachvollziehbare Entscheidung, die sich bereits Zeitgenossen nicht erklĂ€ren konnten.[36] Anstatt in der befestigten Stadt Rom, die Konstantin nicht hĂ€tte erstĂŒrmen können, abzuwarten, suchte er die Feldschlacht. Sein Motiv ist unklar. Lactantius berichtet von Unruhen in Rom und einer gĂŒnstigen Prophezeiung, die Maxentius zum Angriff ermutigt habe.[37] Dies mögen topische Motive sein. Möglicherweise meinte Maxentius, er mĂŒsse sich nach Konstantins Anfangserfolgen als Feldherr profilieren. Jedenfalls zog er am 28. Oktober 312 Konstantin entgegen. Nördlich von Rom, an der Milvischen BrĂŒcke, kam es zur Entscheidungsschlacht. Die BrĂŒcke hatte man zuvor einreißen lassen und daneben eine HilfsbrĂŒcke errichtet. Einige Kilometer nördlich kam es zu Vorhutgefechten, in denen die Truppen des Maxentius unterlagen, woraufhin sie zur HilfsbrĂŒcke flĂŒchteten. Diese Flucht scheint schließlich in offene Panik umgeschlagen zu sein, denn am Tiber selbst kam es wohl zu keiner Schlacht im eigentlichen Sinne. Vielmehr drĂ€ngten die Soldaten des Maxentius nach SĂŒden, viele ertranken im Fluss. So erging es auch Maxentius, dessen Heer sich damit auflöste. Vielleicht hatte Maxentius Konstantin in eine Falle locken wollen; dies legt zumindest der Bericht des Praxagoras nahe,[38] wo von einem Hinterhalt des Maxentius, dem er selbst zum Opfer fiel, die Rede ist. Maxentius könnte geplant haben, Konstantins Truppen durchbrechen zu lassen, um sie dann zwischen der Stadt Rom, dem Tiber und den nördlich von Rom stehenden VerbĂ€nden einzukesseln, mit diesem Plan aber gescheitert sein, als seine Truppen ungeordnet flohen.[39]

In den Quellen ist von einem göttlichen Zeichen die Rede, das Konstantin vor der Schlacht zuteil geworden sein soll. Der Bericht des Lactantius ist sehr zeitnah verfasst, wĂ€hrend Eusebios von Kaisareia seine Darstellung, die wahrscheinlich auf Äußerungen Konstantins gegenĂŒber Bischöfen beruht, erst mehrere Jahre spĂ€ter niederschrieb.[40] Lactantius berichtet von einer Traumerscheinung, in der Konstantin angewiesen wurde, das himmlische Zeichen Gottes auf die Schilde der Soldaten malen zu lassen; daraufhin habe er dort das Christusmonogramm anbringen lassen. Eusebios erzĂ€hlt von einer Himmelserscheinung in Form eines Kreuzes mit den Worten „Durch dieses siege!“[41] und erwĂ€hnt kurz darauf das Christusmonogramm. Eine „pagane Variante“ der Legende bietet der Panegyricus des Nazarius aus dem Jahr 321, wĂ€hrend der anonyme Panegyriker von 313 den Sieg auf den Beistand einer ungenannten Gottheit zurĂŒckfĂŒhrt.[42]

In der Forschung werden diese Berichte seit langem intensiv diskutiert.[43] ErzĂ€hlungen ĂŒber göttliche Erscheinungen sind in der Antike nicht selten, zumal alle römischen Kaiser fĂŒr sich göttlichen Beistand in Anspruch nahmen. Die legendenhaft wirkenden Berichte ĂŒber Konstantins Vision sind als Teil seiner propagandistischen Selbstdarstellung anzusehen. Nicht auszuschließen ist aber ein realer Kern, etwa ein NaturphĂ€nomen wie ein Halo, bei dem unter bestimmten atmosphĂ€rischen Bedingungen Sonnenlicht gebrochen wird und dadurch Kreis- und Kreuzstrukturen sichtbar werden.[44] In diesem Sinne könnte etwa das in einer anderen Quelle ĂŒberlieferte „Wunder von Grand“ in Gallien aus dem Jahr 310 einzuordnen sein, das Konstantin sah: eine Himmelserscheinung, die ein anonymer Panegyriker als göttliches Zeichen (hier noch mit Bezug auf Apollon) deutete, was wahrscheinlich in Abstimmung mit dem Kaiserhof geschah.[45]
Aus historischer Sicht kommt es weniger darauf an, was Konstantin womöglich tatsĂ€chlich sah, als auf das, was er gesehen zu haben glaubte bzw. behauptete. Unter christlichem Einfluss mag er geglaubt haben, ihm stehe der Gott der Christen zur Seite und er erfĂŒlle eine göttliche Bestimmung.[46] Daher stellt die ErzĂ€hlung des Eusebios eine Nachricht von hohem Wert dar, denn sie gibt wahrscheinlich die offizielle Sichtweise des Hofes wieder, wenngleich aus spĂ€terer Zeit, als Konstantin auf die Stilisierung im christlichen Sinne Wert legte. Allerdings ist das von Eusebios an anderer Stelle erwĂ€hnte Labarum erst fĂŒr 327/28 eindeutig belegt, wenngleich es in anderer Form möglicherweise bereits vorher existierte.[47] Das Kreuzzeichen ist als christliches Symbol bereits vor 312 mehrmals belegt;[48] beispielsweise weist im 3. Jahrhundert Cyprian von Karthago darauf hin.[49] Die Kreuzesverehrung begann aber erst in konstantinischer Zeit. Auf MĂŒnzen erscheint das Kreuz zum ersten Mal in den 330er Jahren.[50]

Konstantinsbogen (von der Via Triumphalis aus betrachtet)

Elisabeth Herrmann-Otto geht davon aus, dass fĂŒr Konstantin die Sonnenvision von 310 entscheidend gewesen ist. Demnach verbanden sich zunĂ€chst in seiner Vorstellung Sol und Christengott, bevor er die Erscheinung bei Grand definitiv auf den christlichen Gott zurĂŒckfĂŒhrte und „solare Elemente“ zurĂŒcktraten.[51] Klaus Martin Girardet zufolge brachte Konstantin die Erscheinung im Jahr 310 ebenfalls zuerst mit Sol, der fĂŒr einige Jahre auf seinen MĂŒnzen sehr prĂ€sent ist, in Verbindung. Kurz darauf (311) habe der Kaiser die Erscheinung dann aber auf den Gott der Christen bezogen, zumal Jesus in der SpĂ€tantike oft als die „Sonne der Gerechtigkeit“ galt und somit eine Neuorientierung nicht schwer fiel. Da all dies noch deutlich vor der Schlacht an der Milvischen BrĂŒcke geschah, sei es in deren Vorfeld nicht zu einer Vision gekommen.[52]

Sicher ist, dass Konstantin schließlich seinen Sieg an der Milvischen BrĂŒcke 312 auf den Beistand des Christengottes zurĂŒckfĂŒhrte und nun uneingeschrĂ€nkt im Westen herrschte. Nach dem Sieg zog er im Triumph in Rom ein, wobei der abgetrennte Kopf des Maxentius der Bevölkerung prĂ€sentiert wurde. Dem Senat der Stadt trat Konstantin mit Achtung entgegen, er scheint aber pagane Opfer zu Ehren des Sieges abgelehnt zu haben.[53] Der Senat erkannte den Sieger als ranghöchsten Augustus an, Maxentius hingegen wurde nun zu einem Tyrannen und Usurpator stilisiert und schließlich sogar von der konstantinischen Propaganda ahistorisch als Christenverfolger dargestellt. Die PrĂ€torianergarde, das militĂ€rische RĂŒckgrat des Maxentius, wurde aufgelöst. Als Symbol seines Sieges ließ Konstantin eine ĂŒberlebensgroße Statue von sich anfertigen. 315 wurde auch der Konstantinsbogen eingeweiht.

Konstantin und Licinius: Der Kampf um die Alleinherrschaft (313–324)

Nachdem Konstantin die Alleinherrschaft im Westen errungen hatte, traf er sich Anfang 313 in Mailand mit Licinius, der Constantia nun heiratete. Die beiden Kaiser verabschiedeten dort die sogenannte MailĂ€nder Vereinbarung.[54] Diese wird oft auch als Toleranzedikt von Mailand bezeichnet, was aber nicht korrekt ist, da die Absprache nicht in einem reichsweiten Edikt verkĂŒndet wurde.[55] In der Vereinbarung wurde den Christen ebenso wie allen anderen Religionen im ganzen Reich Kultfreiheit zugesichert. Es handelte sich nicht um eine Privilegierung des Christentums, sondern nur um Gleichstellung mit den anderen Religionen. Wichtig war fĂŒr die Christen auch, dass die beiden Kaiser die Kirche als Korporation anerkannten, also als eine Institution des öffentlichen Rechts mit allen Rechten und Privilegien. FĂŒr den rigorosen Christenverfolger Maximinus Daia, der das Toleranzedikt des Galerius faktisch widerrufen hatte, war die Vereinbarung eine Bedrohung, zumal da in seinem östlichen Reichsteil die meisten Christen lebten. Nur notgedrungen schwenkte er auf die neue Linie ein, rĂŒstete aber gleichzeitig zum Krieg gegen Licinius. Ende April 313 unterlag er Licinius in Thrakien und starb nur wenige Monate spĂ€ter auf der Flucht. Die östlichen Christen begrĂŒĂŸten Licinius als Befreier. TatsĂ€chlich betrieb er zunĂ€chst eine tolerante Religionspolitik. Der gebildete Christ Lactantius, der im Auftrag Konstantins als Erzieher von dessen Sohn Crispus in Trier tĂ€tig war, betrachtete Licinius ebenso wie Konstantin als von Gott gesandten Retter der Christen. Erst aufgrund der spĂ€teren Entwicklungen wurde Licinius dann in christlichen Quellen negativ dargestellt.

Follis des Licinius

Nun gab es nur noch zwei Kaiser im Reich, doch entstanden bald Spannungen zwischen ihnen. Anscheinend missfiel Licinius, dass Konstantin ihn bei wichtigen Entscheidungen wie der Besetzung Italiens, der Heiratsabsprache und der MailĂ€nder Vereinbarung ĂŒberging. Vor allem galt Konstantin auch im Osten als der eigentliche Schutzherr der Christen, wodurch sich Licinius bedroht sehen konnte. Diese Rolle ĂŒbernahm Konstantin offenbar bewusst, denn 315 wurden FestprĂ€gungen hergestellt, die ihn mit dem Christusmonogramm auf dem Helm abbilden,[56] und er griff in innerkirchliche Angelegenheiten wie den 312/13 entbrannten Donatistenstreit ein.

Der Kompromiss, wieder zu einer tetrarchischen Ordnung zurĂŒckzukehren, wobei der mit Konstantin verschwĂ€gerte Senator Bassianus Italien regieren sollte, schlug fehl. Wohl im Jahr 316 kam es zum offenen Konflikt.[57] Den Hintergrund bildete eine Verschwörung gegen Konstantin, die wohl von einem Offizier des Licinius namens Senecio angezettelt wurde, einem Bruder des Bassianus, der selbst aktiv darin verwickelt war.[58] Nach der Aufdeckung des Komplotts weigerte sich Licinius, Senecio auszuliefern. Damit setzte er sich dem Verdacht aus, an der Verschwörung beteiligt gewesen zu sein oder sie gebilligt zu haben. Der Origo Constantini zufolge stellten die Verweigerung der Auslieferung und die angeblich von Licinius angeordnete Zerstörung von Bildern und Statuen Konstantins in der Stadt Emona den Kriegsgrund dar.[59] Jedenfalls waren beide Seiten bereit, die Machtfrage militĂ€risch zu entscheiden. Konstantin marschierte mit seinen gallisch-germanischen Truppen, etwa 20.000 Mann, in das Illyricum ein und rĂŒckte rasch vor. Licinius trat ihm bei Cibalae (heute Vinkovci) mit 35.000 Mann entgegen und unterlag.[60] Er musste in aller Eile nach Thrakien fliehen, wo weitere Truppen standen, doch endete die dortige Schlacht (in der NĂ€he von Adrianopel) unentschieden. Am Ende einigten sich Konstantin und Licinius vorlĂ€ufig; Licinius musste die gesamte Balkanhalbinsel rĂ€umen. Zwei Söhne Konstantins sowie der einzige legitime Sohn des Licinius wurden zum 1. MĂ€rz 317 zu Caesaren erhoben.

Die Spannungen zwischen Konstantin und Licinius blieben auch nach 316 bestehen.[61] Seit 318 hielt sich Konstantin, der den Grenzschutz am Rhein seinem Sohn Crispus und dessen Offizieren ĂŒberließ, vor allem in den neu gewonnenen Gebieten auf dem Balkan auf. Ab 321 datierten beide ReichshĂ€lften nicht mehr einheitlich nach den gleichen Konsuln und bereiteten sich immer offensichtlicher auf den Krieg vor. 322 residierte Konstantin in Thessaloniki, also unmittelbar an der Grenze beider Machtbereiche, was Licinius als offene Provokation auffassen musste. Licinius ergriff außerdem gegen die Christen, denen er in Anbetracht von Konstantins Religionspolitik offenbar misstraute, feindselige Maßnahmen. Es soll zu Versammlungsverboten, Konfiskationen und erzwungenen Opferungen gekommen sein, auch von einer geplanten Verfolgung ist in christlichen Quellen die Rede. Licinius wurde zu einem Tyrannen stilisiert, dem schwere VorwĂŒrfe gemacht wurden (SchĂ€ndungen, steigender Steuerdruck, ungerechtfertigten Einkerkerungen etc.).[62] Solche Art von VorwĂŒrfen sind allerdings insofern problematisch, weil der topische Charakter recht offensichtlich ist. Letztendlich sind die Details der von Licinius ergriffenen Maßnahmen unbekannt. Aufgrund der politischen Lage ist es aber durchaus möglich, dass er das Christentum in seinem Herrschaftsbereich einzuschrĂ€nken versuchte.[63] Konstantin konnte sich in diesem Zusammenhang als Retter der Christen im Osten stilisieren und somit seine christenfreundliche Politik auch machtpolitisch nutzen.

Als Konstantin mit seinen EliteverbĂ€nden in Licinius’ Balkanprovinz eindrang, um die bedrohte Bevölkerung vor Übergriffen durch die Goten zu schĂŒtzen, protestierte Licinius lautstark. Es folgte ein letztlich ergebnisloser diplomatischer Notenwechsel, 324 kam es zum entscheidenden Konflikt. Beide Seiten waren gerĂŒstet und fĂŒhrten starke Armeen mit jeweils deutlich ĂŒber 100.000 Mann ins Feld.[64] Konstantin beabsichtigte wohl eine kombinierte Land- und Seeoperation durchzufĂŒhren, doch hatte sich Licinius mit seinen Truppen in Adrianopel in Thrakien verschanzt, von wo aus sie Konstantins Versorgungslinien gefĂ€hrden konnten. Konstantin gelang es aber, Licinius im FrĂŒhsommer 324 bei Adrianopel in Thrakien zu schlagen. Licinius war nach der Niederlage zunĂ€chst nach Byzantion geflohen, das stark befestigt war. Nachdem aber Konstantins Ă€ltester Sohn Crispus die feindliche Flotte in der Seeschlacht bei Kallipolis vernichtet hatte, drohte Licinius abgeschnitten zu werden und floh weiter nach Kleinasien. Im September 324 unterlag er dann endgĂŒltig in der Schlacht von Chrysopolis. Er musste kapitulieren, wobei Konstantin versprach, sein Leben zu schonen. Licinius, der wie Konstantin recht rĂŒcksichtslos gegen seine Gegner vorgegangen war (so ließ er die Familien des Galerius, des Maximinus Daia und des Severus ermorden), wurde dennoch im Jahr 325 auf Befehl Konstantins und wohl aus machtpolitischen KalkĂŒl hingerichtet. Auch der junge Sohn des Licinius, Licinianus Licinius, wurde bald darauf ermordet. Mit seinem Sieg ĂŒber Licinius war Konstantin unbestritten der alleiniger Herrscher des Römischen Reiches. Es bedeutete (allerdings nur vorerst) ein Ende der blutigen BĂŒrgerkriege.

Reichspolitik als Alleinherrscher (324–337)

Die GrĂŒndung Konstantinopels

Konstantinopel im 15. Jahrhundert (mit farblicher Hervorhebung des konstantinischen Stadtareals)

Nach dem Sieg ĂŒber Licinius verlegte Konstantin die Hauptresidenz in den Osten. Dieser Schritt war nicht neuartig, denn bereits in der Zeit der Tetrarchie hatten die Kaiser unterschiedliche ResidenzstĂ€dte gewĂ€hlt. Konstantin soll zunĂ€chst mehrere Orte in Betracht gezogen haben, entschied sich dann jedoch fĂŒr die alte griechische Kolonie Byzanz. Die Stadt lag sehr verkehrsgĂŒnstig in einer strategisch wichtigen Region und war an drei Seiten von Wasser umgeben; bereits wĂ€hrend des Feldzugs gegen Licinius hatte Konstantin die Vorteile dieser Lage erkannt. Kurz darauf ließ er die Stadt stark erweitern und prĂ€chtig ausbauen.[65] Die neue Residenzstadt wurde Konstantinopel („Konstantinsstadt“) genannt. Mit der Benennung nach seinem Namen folgte Konstantin einer Tradition hellenistischer Könige und frĂŒherer römischer Kaiser. Die Befestigungen des erweiterten Areals, das nun mehr als sechsmal so groß war wie die alte Stadt, wurden verbessert. Ebenso entstand eine Vielzahl neuer GebĂ€ude. Dazu gehörten unter anderem VerwaltungsgebĂ€ude, Palastanlagen, BĂ€der und reprĂ€sentative öffentliche Anlagen wie ein Hippodrom und das Augusteion. Letzteres war ein großer rechteckiger Platz, an dem sich ein SenatsgebĂ€ude sowie der Zugang zum Palastviertel befand. Von dort aus fĂŒhrte eine Straße zum runden Konstantinsforum, wo auf einer SĂ€ule das Standbild des Kaisers platziert war und ein zweites SenatsgebĂ€ude stand. Zahlreiche KunstgegenstĂ€nde aus dem griechischen Raum wurden in die Stadt gebracht, darunter die berĂŒhmte SchlangensĂ€ule aus Delphi. Konstantin ließ die Stadt am 11. Mai 330 feierlich einweihen, doch waren die umfangreichen Bauarbeiten noch lange nicht beendet.

Der spÀtere kaiserliche Bezirk zwischen Hippodrom und Hagia Eirene

Die neue Residenz hatte den großen Vorteil, dass sie im wirtschaftlich wichtigen Osten des Reiches lag. In der nun vergrĂ¶ĂŸerten Stadt wurden Kirchen gebaut, es waren aber auch noch einige Tempel und viele pagane architektonische Elemente vorhanden, die der Stadt ein klassisches Aussehen gaben. Wie das Ausmaß der aufwendigen Planungen zeigt, war sie als GegenstĂŒck zum „alten Rom“ gedacht, wenngleich der Kaiser auch dort Baumaßnahmen durchfĂŒhren ließ.[66] In Rom hatte Konstantin noch 315 seine Decennalien gefeiert, er ließ dort auch 326 die Vicennalien (sein 20. RegierungsjubilĂ€um), die er zuvor im Osten in Nikomedia begangen hatte, nachfeiern. Rom war schon seit Jahrzehnten nur noch pro forma Hauptstadt und verlor durch den neuen Regierungssitz immer weiter an Bedeutung, wenn es auch weiterhin ein wichtiges Symbol fĂŒr die Romidee blieb. Konstantinopel wurde Rom in vieler Hinsicht gleichgestellt, es erhielt etwa einen eigenen, dem römischen jedoch untergeordneten Senat und unterstand nicht der Provinzverwaltung sondern einem eigenen Prokonsul. ZusĂ€tzlich sorgte Konstantin fĂŒr Anreize, sich in seiner neuen Residenz niederzulassen. Hofrhetorik und Kirchenpolitik erhoben die Stadt dann sogar in den Status eines neuen Roms. Konstantinopel, dessen Stadtgebiet spĂ€ter noch nach Westen erweitert wurde, entwickelte sich zu einer der grĂ¶ĂŸten und prĂ€chtigsten StĂ€dte des Reiches und im 5. Jahrhundert sogar zur Hauptstadt Ostroms.

Die Verwandtenmorde von 326

326 befahl Konstantin die Ermordung seines Ă€ltesten Sohns Crispus und kurz darauf die seiner Frau Fausta. Der Hof hat dieses dunkle Kapitel in der Biographie Konstantins gezielt unterdrĂŒckt. Eusebios erwĂ€hnt die VorgĂ€nge mit keinem Wort,[67] in anderen Quellen wird darĂŒber nur spekuliert.

Der um 360 schreibende Aurelius Victor berichtet nur knapp von der Ermordung des Crispus, die Konstantin aus einem unbekannten Grund befohlen habe.[68] In der Epitome de Caesaribus wird erstmals der Tod des Crispus mit dem Faustas verknĂŒpft: Weil Helena Crispus, den sie sehr schĂ€tzte, betrauerte, habe der Kaiser auch seine Ehefrau hinrichten lassen.[69] Von dieser KernerzĂ€hlung ausgehend schmĂŒckten spĂ€tere Autoren die Geschichte aus. So prĂ€sentiert im frĂŒhen 5. Jahrhundert der arianische Kirchenhistoriker Philostorgios Einzelheiten einer Skandalgeschichte: Fausta soll Crispus sexuell begehrt haben und, als er ihre Avancen ablehnte, aus Rache ihren Mann dazu bewogen haben, den Stiefsohn zu töten. Als Fausta dann bei einer anderen Gelegenheit untreu geworden sei, habe der Kaiser auch sie töten lassen.[70] Dem paganen Geschichtsschreiber Zosimos zufolge wurde Crispus beschuldigt, ein VerhĂ€ltnis mit Fausta gehabt zu haben. Daraufhin habe Konstantin seinen Sohn ermorden lassen und, als sich seine Mutter Helena darĂŒber bestĂŒrzt zeigte, auch Fausta beseitigt, indem er sie im Bad ersticken ließ. Da sich der Kaiser von diesen Taten nicht reinwaschen konnte, sei er Christ geworden, da er annahm, dass im Christentum alle SĂŒnden getilgt werden könnten.[71] Der um 500 schreibende Zosimos (bzw. seine Vorlage Eunapios von Sardes) hatte aber offenbar keine genaueren Informationen ĂŒber die VorgĂ€nge; so wurde Crispus nicht, wie Zosimos berichtet, in Rom, sondern sehr wahrscheinlich in Pula ermordet.[72] Zosimos nutzte die Gelegenheit, den Kaiser und seine Bevorzugung des Christentums in ungĂŒnstigem Licht darzustellen. Immerhin stimmt er mit Philostorgios hinsichtlich der TodesumstĂ€nde Faustas ĂŒberein, was wohl den wahren Kern beider Berichte darstellt.

Die verworrenen und teils erkennbar tendenziösen Berichte der Quellen gestatten keine zuverlĂ€ssige Rekonstruktion der VorgĂ€nge, die modernen hypothetischen ErklĂ€rungsversuche variieren.[73] Die Skandalgeschichten tragen topische ZĂŒge und ihre GlaubwĂŒrdigkeit ist sehr fraglich, denn Crispus residierte bis 326 vor allem in Trier und hatte daher schwerlich Kontakt zu Fausta. Die spĂ€tantiken Berichterstatter bzw. ihre Quellen können kaum Zugang zu zuverlĂ€ssigen Informationen ĂŒber VorgĂ€nge im Palast gehabt haben.

Plausibler als persönliche sind politische HintergrĂŒnde. Seit 324 trugen Helena und Fausta den Augusta-Titel. Nach Erringung der Alleinherrschaft konnte sich Konstantin der Absicherung seiner Dynastie zuwenden. Crispus empfahl sich durch mehrere militĂ€rische Erfolge.[74] Als möglicher kĂŒnftiger Herrscher kann er das Opfer einer Intrige rivalisierender KrĂ€fte um Fausta geworden sein; die Aufdeckung der Intrige hĂ€tte dann zum Vorgehen gegen Fausta gefĂŒhrt. Denkbar ist auch, dass Crispus ehrgeizig und mit seiner Stellung unzufrieden war und sich daher in einen Machtkampf verwickeln ließ, den er verlor, da Konstantin seine legitimen Kinder fĂŒr die Nachfolge favorisierte. UnerklĂ€rt bleibt dann aber der Mord an Fausta, der in diesem Fall wohl in einen anderen Zusammenhang gehört. Jedenfalls handelte es sich um dramatische, wahrscheinlich politische Konflikte am Hof, die anschließend vertuscht wurden.[75]

Innenpolitik

Neuordnung der Verwaltung

Konstantin hielt allgemein an Diokletians innenpolitischem Kurs fest. Er trieb zahlreiche Reformen voran, welche die Grundlagen des spĂ€trömischen Staates schufen. MilitĂ€rische und zivile Ämter wurden strikt getrennt. Der Kaiser richtete einen Kronrat (consistorium) und mehrere neue ZivilĂ€mter ein.[76] Darunter war das Amt des magister officiorum, des Leiters der Hofverwaltung und der Kanzlei (wohl kurz nach 312 sowohl in Konstantins Herrschaftsbereich als auch im Osten unter Licinius) und das des quaestor sacri palatii, der fĂŒr Rechtsfragen zustĂ€ndig war. Dem magister officiorum unterstanden auch die Leibwache und die agentes in rebus, die als kaiserliche BevollmĂ€chtigte in den Provinzen agierten und die Verwaltung ĂŒberwachten. FĂŒr die Einnahmen und Ausgaben des Staates wurde das Amt des comes sacrarum largitionum geschaffen. Große Bedeutung kam den seit 312 rein zivilen PrĂ€torianerprĂ€fekten zu. In der Zeit der konstantinischen Dynastie fungierten sie als enge zivile Berater der Kaiser. Sie hatten aber wohl zunĂ€chst eher thematisch und regional begrenzte Amtsbefugnisse. Erst nach dem Tod Konstantins entwickelten sie sich zu Leitern der territorial abgegrenzten zivilen Verwaltungsdistrikte des Reiches mit einem entsprechenden Verwaltungsapparat, der aber nach modernen MaßstĂ€ben sehr bescheiden ausgestattet war.[77] Bereits Diokletian hatte Provinzen verkleinert und mehrere Provinzen in Diözesen zusammengefasst, verwaltet von einem Vikar. Konstantin setzte zusĂ€tzlich in einigen Diözesen comites ein, deren genaue ZustĂ€ndigkeiten unklar sind. Insgesamt wurde die Verwaltung zentralisiert, doch wĂ€re es ĂŒbertrieben, deswegen wie in der Ă€lteren Forschung von einem „spĂ€tantiken Zwangsstaat“ zu sprechen.[78]

HerrschaftsreprÀsentation

Das Kaisertum wurde wie schon unter Diokletian sakral legitimiert, was sich in der Kaisertitulatur und im Hofzeremoniell niederschlug.[79] Das Fundament dafĂŒr bildete neben dem herkömmlichen zunehmend auch christliches Gedankengut, so dass schließlich die Idee eines weltlichen Statthalters Gottes aufkam und das Kaisertum zunehmend verchristlicht wurde. Die Vorstellung des „allerchristlichsten Kaisers“ (Imperator Christianissimus) gehörte spĂ€testens unter den Söhnen Konstantins zum Herrschermodell.[80] Explizit christliche Herrschaftssymbole, die spĂ€ter verstĂ€rkt herausgestellt wurden, traten vereinzelt bereits unter Konstantin auf. Kennzeichnend fĂŒr seine Regierungszeit ist eine allgemeine Bezugnahme auf das Göttliche und Distanz zu paganer Symbolik, ohne dass die AnhĂ€nger traditioneller Kulte unnötig provoziert wurden.[81] Der pagane Beiname Invictus wurde durch den unverfĂ€nglicheren Victor ersetzt. Die bei Eusebios von Kaisareia fassbare Herrschaftspropaganda reflektierte weitgehend die vom Hof gewĂŒnschte öffentliche Selbstdarstellung. Einige traditionelle pagane Herrschaftsvorstellungen wurden christlich umgeformt. Der christliche Kaiser wurde als konstantinisches Herrschaftsideal propagiert.[82] Betont wurde das dynastische Herrschaftsmodell. Die Hofhaltung entfaltete sich zunehmend prĂ€chtiger, wobei sich wohl hellenistisch-orientalische EinflĂŒsse bemerkbar machten. Konstantin trug etwa kostbare Roben sowie ein prachtvolles Diadem und saß auf einem Thronsessel. Zur HerrschaftsreprĂ€sentation gehörten auch zahlreiche Bauvorhaben im ganzen Reich, vor allem in Rom, Konstantinopel und den Verwaltungssitzen.

Die heutige Konstantinbasilika in Trier, 305–311 als Empfangssaal der kaiserlichen Residenz erbaut
Baupolitik

Zu den zentralen Aufgaben eines römischen Kaisers gehörte seit der frĂŒhen Kaiserzeit die Baupolitik, vor allem im öffentlichen Bereich. Konstantin nutzte die damit verbundenen Gelegenheiten zur HerrschaftsreprĂ€sentation. Ein frĂŒhes Beispiel ist die Konstantinbasilika. Die Empfangshalle gehört zu den wenigen erhaltenen römischen Palastbauten und ist das grĂ¶ĂŸte erhaltene Bauwerk aus konstantinischer Zeit nördlich der Alpen. Der Kaiser leitete auch in SĂŒdgallien sowie nach 312 in Italien in mehreren StĂ€dten neue Bauprojekte ein, besonders in Rom, wo unter anderem eine Thermenanlage entstand. Vor allem nach der Erringung der Alleinherrschaft trieb Konstantin zahlreiche Bauprojekte voran, von denen das umfangreichste die neue Hauptresidenz Konstantinopel war. Der Kaiser förderte christliche Bauvorhaben massiv, was nicht ohne Wirkung bei der Bevölkerung blieb. Diese Patronage erstreckte sich auf mehrere StĂ€dte in Italien, aber auch in anderen Reichsteilen wie Gallien, Nordafrika und PalĂ€stina. In Rom wurde eine Monumentalbasilika auf dem Areal des heutigen Lateran in der NĂ€he der kaiserlichen Palastanlage erbaut.[83]

Gesellschaft- und Wirtschaftspolitik

Zum Senat unterhielt Konstantin recht gute Beziehungen.[84] Er beendete die Marginalisierung dieses Gremiums und verschaffte den Senatoren wieder Zugang zu höheren Ämtern, wenngleich nur in der Zivilverwaltung. Einen zweiten Senat richtete Konstantin in Konstantinopel ein. Der Senatorenstand wurde erheblich erweitert und umfasste bald einen großen Teil der Oberschicht, weshalb unterschiedliche Rangklassen eingerichtet wurden. Manche Senatoren verlegten ihren Stammsitz in die Provinzen, wo es spĂ€ter zur Bildung einer provinziellen Senatsaristokratie kam. Die unteren RĂ€nge der Ritter (equites) hingegen verloren zunehmend an Bedeutung. Ein allgemeines Problem war die hohe finanzielle Belastung der stĂ€dtischen Eliten, die ehrenamtlich Verwaltungsposten bekleideten (Kurialen). Manche Kurialen versuchten sich dem zu entziehen, etwa durch eine kirchliche Laufbahn, die nun ebenfalls viel Prestige versprach. Konstantin wirkte dieser „Kurialenflucht“ durch seine Gesetzgebung entgegen.

Die Bindung der Bauern an den Boden (Kolonat) wurde seit Diokletian vorangetrieben. Die Kolonen waren immer noch Freie, aber mit eingeschrĂ€nkter FreizĂŒgigkeit. Die gesellschaftliche MobilitĂ€t war jedoch in der SpĂ€tantike insgesamt sehr hoch; in der Forschung wird sie sogar als die höchste in der gesamten römischen Geschichte angesehen.[85] So ist der neueren Forschung zufolge keine soziale Erstarrung und auch kein wirtschaftlicher Niedergang festzustellen, vielmehr scheint die ProduktivitĂ€t im 4. Jahrhundert gestiegen zu sein. SchwerpunktmĂ€ĂŸig war die Wirtschaft immer noch stark agrarisch geprĂ€gt, doch profitierten mehrere Provinzen erheblich vom Handel. Die spĂ€trömischen Handelsbeziehungen reichten im Osten nach Persien und in den arabischen Raum, im Norden bis in die Magna Germania. Manche StĂ€dte prosperierten und profitierten von der kaiserlichen Baupolitik. Gegen die Inflation, der Diokletian nicht Herr geworden war, erwies sich Konstantins MĂŒnzreform als wirksam, da nun mit dem Solidus eine neue stabile WĂ€hrung vorhanden war. Damit konnte wohl auch der Gefahr einer zunehmenden Naturalwirtschaft begegnet werden. Im Steuerwesen behielt Konstantin die von Diokletian eingefĂŒhrte kombinierte Grund- und Kopfsteuer (Capitatio-Iugatio) bei, verlĂ€ngerte aber den Festsetzungszyklus von fĂŒnf auf fĂŒnfzehn Jahre. Der Anteil der Sklavenarbeit ging zurĂŒck, was etwa an den deutlich steigenden Sklavenpreisen ablesbar ist.[86]

Gesetzgebung

Konstantin erließ ungewöhnlich viele – in den spĂ€teren Rechtskodifikationen nur fragmentarisch erhaltene – Gesetze, was nicht nur positiv auffiel.[87] In der neueren Forschung wird betont, dass der Kaiser keinen direkten Umgang mit Juristen pflegte. Die Delegierung war aber nicht unproblematisch und förderte auch UnregelmĂ€ĂŸigkeiten.[88] Es kam zu zahlreichen StrafverschĂ€rfungen: Die Anwendung der Todesstrafe wurde ausgeweitet (auch in Form der Tötung durch wilde Tiere), andere teils sehr brutale Strafen kamen hinzu, darunter das Abhacken von Gliedmaßen bei Korruption oder die WiedereinfĂŒhrung der alten Strafe des „SĂ€ckens“ bei Verwandtschaftsmorden.[89] Auch Kreuzigungen kamen noch vereinzelt vor. Andere Strafen (wie Brandmarkungen) wurden abgemildert. In der Strafgesetzgebung gibt es nur wenige Hinweise auf christliche EinflĂŒsse. Christlichen Forderungen entsprachen hingegen das 331 erlassene Verbot der freien Ehescheidung, die StĂ€rkung der Witwen und Waisen sowie die zusĂ€tzlichen Befugnisse fĂŒr Bischöfe.[90] Außerdem wurde die seit Augustus geltende Strafe fĂŒr Kinderlose und Unverheiratete aufgehoben, was dem oft zölibatĂ€r lebenden Klerus entgegenkam. Verbindungen zwischen freien Frauen und Sklaven wurden geĂ€chtet. Ein erheblicher Teil der Neuerungen betraf das Familienrecht, wobei vor allem standesrechtliche und finanzielle Aspekte eine Rolle spielten. Das zunehmende Eindringen der Rhetorik in die Gesetzestexte beeintrĂ€chtigte deren Klarheit. Betont wurde das monarchische Prinzip.

MilitĂ€r- und Außenpolitik

SpÀtrömischer Kammhelm

Die schon von Diokletian vorangetriebene Heeresreform wurde unter Konstantin weitgehend abgeschlossen. Es gab nun ein Bewegungsheer (Comitatenses) und ein Grenzheer (Limitanei), wobei der Kaiser den Anteil mobiler VerbĂ€nde deutlich erhöhte. Zwar kritisieren einige pagane Geschichtsschreiber diesen Schritt, doch ermöglichte er eine nachhaltige Stabilisierung der Grenzregionen, da Feinde nach einem Grenzdurchbruch nun leichter abgefangen werden konnten. Die StĂ€rke der einzelnen Legionen wurde immer weiter reduziert (schließlich auf rund 1.000 Mann), dafĂŒr wurden zusĂ€tzliche Legionen sowie unabhĂ€ngig operierende EliteverbĂ€nde aufgestellt, darunter die sogenannten auxilia palatina. Der Anteil der berittenen TruppenverbĂ€nde, die man nun vexillationes nannte, nahm zu. Die Umstellung schuf FlexibilitĂ€t, da Truppen nun ohne zu starke EntblĂ¶ĂŸung der Grenzen rasch verlegt werden konnten. VerstĂ€rkte Rekrutierung unter Nicht-Reichsangehörigen (vor allem Germanen) war zur Deckung des Personalbedarfs erforderlich. Manche Geschichtsschreiber wie Ammianus Marcellinus missbilligten diese Entwicklung, doch war die Germanenpolitik Konstantins recht erfolgreich. Das den Kaiser begleitende Hauptheer (comitatus) wurde bei Bedarf durch GardeverbĂ€nde ergĂ€nzt. Neu aufgestellt wurde die Gardetruppe der scholae palatinae, die spĂ€ter mehrere Einheiten umfasste. Auch die Befehlsstruktur wurde verĂ€ndert. Im Grenzraum war fĂŒr die Sicherheit einer Provinz der dux verantwortlich, wĂ€hrend die zivile Administration delegiert wurde. Das Kommando ĂŒber das Bewegungsheer wurde dem neu geschaffenen Heermeisteramt zugewiesen. Es gab einen magister peditum fĂŒr die Infanterie und einen magister equitum fĂŒr die Reiterei, doch faktisch kommandierte jeder Heermeister VerbĂ€nde beider Truppengattungen. Im Rang standen sie ĂŒber den duces. Nach Konstantins Tod wurde das Feldheer regional aufgeteilt, so dass es mehrere Heermeister in den wichtigsten Grenzregionen gab, vor allem in Gallien und im Osten.[91]

318/19 ging Konstantins Sohn Crispus erfolgreich gegen die Franken und wohl auch Alamannen am Rhein vor. MĂŒnzprĂ€gungen aus den Jahren 322 und 323 legen nahe, dass auch in dieser Zeit FeldzĂŒge gegen die Germanen im Rheingebiet unternommen wurden.[92] Die BĂŒrgerkriegsgefahr war gebannt; die Usurpation des Calocaerus auf Zypern 334 war nur ein unbedeutendes lokales Ereignis. Die Rhein- und Donaugrenze war stabilisiert. Den Höhepunkt der Sicherungsmaßnahmen an der Donau stellte der BrĂŒckenbau bei Oescus im Jahr 328 dar. Dort wurde ein befestigter BrĂŒckenkopf errichtet. Von außen war das Reich bis zum Beginn des Perserkriegs keiner ernsthaften Bedrohung mehr ausgesetzt; es war nun gesichert und militĂ€risch stark wie seit dem 2. Jahrhundert nicht mehr.[93]

328 wurden in Gallien Alamannen zurĂŒckgeschlagen. 332 schlug Konstantin die Goten und sicherte durch einen Vertrag (foedus) die Donaugrenze ab. Entgegen Ă€lteren Überlegungen[94] war damit aber noch keine Erhebung der Goten zu reichsangehörigen Föderaten verbunden. Vielmehr verpflichtete der Vertrag, der sich an den ĂŒblichen Rahmenbedingungen römischer Germanenpolitik orientierte, die Donaugoten nur zur Waffenhilfe und schaltete eine potentielle Bedrohung wirksam aus.[95] 334 gingen römische Truppen erfolgreich gegen die Sarmaten vor.

Vorbereitung eines Perserkriegs und Tod des Kaisers

In der SpĂ€tantike war das neupersische Sāsānidenreich der große Rivale Roms im Osten. Zuletzt war es unter Diokletian zu schweren KĂ€mpfen gekommen, die erst im Frieden von Nisibis 298/299 vorerst beigelegt werden konnten (siehe Römisch-Persische Kriege). Die Konstantinische Wende wirkte sich auch auf das VerhĂ€ltnis zwischen den beiden GroßmĂ€chten aus, vor allem im stets umstrittenen Kaukasusraum.[96] Diese Region war zunehmend unter christlichen Einfluss geraten, wovon sich der persische König Schapur II. offenbar bedroht fĂŒhlte, da er nun mit einer Parteinahme seiner christlichen Untertanen fĂŒr Rom rechnen musste. Schapur drang 336 in Armenien ein, wo er einen Marionettenkönig auf den Thron setzte. Konstantin sandte seinen Sohn Constantius nach Antiochia und seinen Neffen Hannibalianus nach Kleinasien[97] und bereitete fĂŒr das Jahr 337 einen großen Perserfeldzug vor.[98]

Unklar ist, was Konstantin fĂŒr den Fall eines Sieges plante. Hannibalianus sollte wohl als rex regum et Ponticarum gentium Klientelkönig von Armenien werden. Vielleicht beabsichtigte Konstantin sogar das ganze Perserreich zu erobern und es zu einem römischen Klientelstaat zu machen. Der Krieg diente vorgeblich zum Schutz der Christen in Persien.[99] Möglicherweise spielte in Konstantins Denken die Alexander-Imitatio eine Rolle.[100] Jedenfalls erforderte der persische Vorstoß eine Antwort. Ammianus Marcellinus gibt als Kriegsgrund die sogenannten „LĂŒgen des Metrodoros“ an. Dieser unglaubhaften Episode zufolge kam ein aus Persien stammender Philosoph namens Metrodoros, der lĂ€ngere Zeit in Indien gelebt hatte, mit wertvollen Geschenken indischer FĂŒrsten zu Konstantin. Er behauptete, die Perser hĂ€tten ihm mehrere Geschenke abgenommen. Als Schapur die Geschenke nicht herausgab, rĂŒstete Konstantin zum Krieg.[101]

Mitten in den Kriegsvorbereitungen erkrankte der Kaiser und starb bald darauf am Pfingstfest 337 bei Nikomedia.[102] Auf dem Totenbett wurde er vom „arianischen“ Bischof Eusebios von Nikomedeia getauft. Eine spĂ€te Taufe war nicht unĂŒblich; sie hatte den Vorteil, dass man so möglichst sĂŒndenfrei sterben konnte.[103] Nach seinem Tod wurde Konstantin im Sinne der römischen Tradition – und wie mehrere explizit christliche Kaiser nach ihm – zum divus erhoben.[104]

Seine drei Söhne Konstantin II., Constantius II. und Constans hatte Konstantin schon frĂŒh zu Caesaren ernannt. Diesen Titel erhielt 335 auch sein Neffe Dalmatius. Vielleicht hatte Konstantin fĂŒr seine Nachfolge eine dynastische Viererherrschaft favorisiert, in der Konstantin II. und Constantius II. als Seniorkaiser fungiert hĂ€tten.[105] Nach seinem Tod kam es jedoch zu einem Blutbad in der Familie und zu einem Bruderkrieg unter seinen Söhnen (siehe Morde nach dem Tod Konstantins des Großen).[106] Constantius II., der im Osten Konstantins Nachfolge antrat, ĂŒbernahm die Abwehr der Perser.

Religionspolitik

Konstantin mit seiner Mutter Helena und der von ihr entdeckten Reliquie des angeblichen Hl. Kreuzes (Ikone, 16. Jahrhundert)

Konstantin und das Christentum

Von Sol zu Christus

Konstantins Religionspolitik, insbesondere sein VerhĂ€ltnis zum Christentum, wird bis heute in der Forschung kontrovers diskutiert. Die Spezialliteratur dazu hat einen kaum ĂŒberschaubaren Umfang angenommen.[107]

Unklar ist, warum Konstantin das Christentum relativ frĂŒh förderte. Bis zu seiner Zeit wurde das Christentum im Römischen Reich zeitweilig geduldet, zeitweilig verfolgt. Es unterschied sich von den paganen (heidnischen) Kulten vor allem durch seinen Monotheismus und seinen Anspruch auf Alleinbesitz einer zur Erlösung fĂŒhrenden religiösen Wahrheit. Im frĂŒhen 4. Jahrhundert waren die Christen bereits eine relativ starke Minderheit. Die in den paganen Kulten seit dem 3. Jahrhundert hervortretende Tendenz zum Henotheismus (Konzentration auf eine einzige höchste Gottheit) zeugt von wachsender EmpfĂ€nglichkeit fĂŒr monotheistisches Denken.[108] Im östlichen Teil des Reiches waren die Christen zahlreicher als im Westen, in Kleinasien waren manche StĂ€dte bereits völlig christianisiert. Die SchĂ€tzungen fĂŒr den Anteil der Christen an der Reichsbevölkerung schwanken, etwa 10 % dĂŒrften realistisch sein.[109] Vor der Schlacht an der Milvischen BrĂŒcke verehrte der seit seiner Jugend zum Henotheismus neigende Konstantin den Sonnengott Sol Invictus.[110] Das Christentum war ihm damals zumindest oberflĂ€chlich bekannt. Ab 312 begĂŒnstigte er es immer mehr, wobei ihn Bischof Ossius von CĂłrdoba als Berater beeinflusste. Diese neue Richtung in der Religionspolitik des Kaisers wird als Konstantinische Wende bezeichnet. Offen bleibt dabei die Frage, inwieweit sich der Kaiser mit dem Glauben identifizierte. Wenn er etwa seinen Sieg von 312 auf göttlichen Beistand zurĂŒckfĂŒhrte, bewegte er sich damit noch in traditionellen Bahnen. Mehrere Quellen legen schon fĂŒr diese Zeit eine persönliche NĂ€he zum Christentum nahe, doch ist die Auswertung der ĂŒberlieferten Nachrichten wegen des tendenziösen Charakters sowohl der christlichen als auch der paganen Quellen schwierig.

Darstellung des Sol Invictus auf dem Konstantinsbogen

Auch pagane Autoren wie Eunapios von Sardes stellen nicht in Abrede, dass Konstantin sich zum Christentum bekannte. Eusebios von Kaisareia zeichnet in seiner Lebensbeschreibung Konstantins das Bild eines ĂŒberzeugten Christen, das sicherlich auch auf der Selbstinszenierung des Kaisers basiert. Auf dem Konstantinsbogen, der Konstantins Sieg an der Milvischen BrĂŒcke feiert, kommen von den sonst ĂŒblichen paganen Motiven nur die Siegesgöttin Victoria und der Sonnengott vor; eindeutig christliche Symbole fehlen. Dies lĂ€sst sich unterschiedlich interpretieren. Konstantin mag den Sieg einer obersten Gottheit zugeschrieben haben, die er nicht unbedingt und ausschließlich mit dem Christengott gleichsetzte. Möglich ist aber auch, dass er aus RĂŒcksicht auf die pagane Mehrheit im Westen auf christliche Motive verzichtete. Vermutlich spielten pagane Elemente in Konstantins religiösem Denken damals noch eine Rolle; diese Phase wird daher auch als „Heiden-Christentum“ bezeichnet.[111] Die Sonnenmotive am Triumphbogen lassen sich auch christlich deuten;[112] es ist anzunehmen, dass eine Mehrdeutigkeit religionspolitisch erwĂŒnscht und daher beabsichtigt war.

Sol-MĂŒnzen wurden anscheinend ab 317 nur noch selten geprĂ€gt, auch pagane Inschriften auf MĂŒnzen verschwinden in dieser Zeit. Um 319 wurde die PrĂ€gung von MĂŒnzen mit paganen Motiven eingestellt. Die letzte bekannte SonderprĂ€gung mit einer Darstellung Sols erfolgte 324/25, sie hĂ€ngt wahrscheinlich mit dem Sieg ĂŒber Licinius zusammen.[113] Das Sol-Motiv verschwand aber nicht restlos, denn Konstantin wurde auch weiterhin in Anlehnung an Helios dargestellt. So wie Christus in der SpĂ€tantike als „die wahre Sonne“ galt, so konnte auch Konstantin an die Symbolik der Helios-Verehrung anknĂŒpfen.[114] Den paganen Beinamen Invictus legte er 324 demonstrativ ab. 321 erklĂ€rte Konstantin den dies solis („Sonnentag“) zum Feier- und Ruhetag; er verfĂŒgte die Schließung der Gerichte am verehrungswĂŒrdigen „Tag der Sonne“. Zuvor hatte der Sonntag zwar fĂŒr Christen wie fĂŒr Pagane bereits eine Bedeutung gehabt, aber nicht als Ruhetag gegolten. In der neueren Forschung wird der christliche Aspekt dieser Maßnahme Konstantins betont.[115]

„Solarer Monotheismus“[116] und christlicher Glaube galten zu Konstantins Zeit in manchen Kreisen als einander nahestehende religiöse Richtungen.[117] Keine Selbstaussage Konstantins deutet auf ein einzelnes Bekehrungserlebnis hin, doch ist es gut möglich, dass er sich bereits frĂŒhzeitig als Christ gefĂŒhlt hat. Die Quellenlage gestattet kaum definitive Aussagen darĂŒber, was Konstantin unter „seinem Gott“ verstand. Anfangs mag es sich um eine Vermischung verschiedener Traditionen und Lehren (Synkretismus), darunter auch neuplatonische Elemente, gehandelt haben.[118] Es gibt aber auch eine Forschungsrichtung, der zufolge Konstantin schon 312 im eigentlichen Sinne Christ war.[119] Konstantins „Weg zum Christentum“ war wohl ein Prozess, bei dem er ĂŒber den Sonnengott nach einer Zeit des „Schwebezustands“ schließlich zum christlichen Glauben gelangte.[120]

Aus der Sicht der neueren Forschung war Konstantins christliches Bekenntnis ernst gemeint, unabhĂ€ngig von den offenen Deutungsfragen entsprach es jedenfalls seiner persönlichen Überzeugung.[121] Sicher ist, dass er nach 312 die paganen Kulte nicht mehr förderte und pagane Motive zunehmend vermied.[122] Bereits im Panegyricus von 313 wurde auf die ErwĂ€hnung einer paganen Gottheit verzichtet. Die MailĂ€nder Vereinbarung von 313 privilegierte das Christentum zwar noch nicht, doch förderte Konstantin fortan die christliche Kirche aktiv – zunĂ€chst im Westen, spĂ€ter im Gesamtreich –, auch indem er die Stellung der Bischöfe stĂ€rkte. Bereits fĂŒr den Zeitraum 312/14 finden sich christliche Selbstzeugnisse des Kaisers.[123] Aus dem Jahr 315 stammt das sogenannte Silbermedaillon von Ticinum mit dem Christusmonogramm sowie möglicherweise ein Kreuzzepter (bei dem es sich allerdings auch um eine Lanze handeln könnte). Hinzu kam die frĂŒhe Förderung des Baus der Lateran-Basilika.[124] Nach Erringung der Alleinherrschaft gab Konstantin deutlicher als zuvor seine Bevorzugung des Christengottes zu erkennen. Seine Zuwendungen an die Kirche sollten teils auch zur ErfĂŒllung der wachsenden karitativen Aufgaben der christlichen Gemeinden beitragen. Eine entscheidende Weichenstellung war, dass Konstantin seine Söhne im christlichen Glauben erziehen ließ. Zunehmend wurden Christen mit wichtigen Ämtern betraut.

SpĂ€testens nach der Erringung der Alleinherrschaft 324 bekannte sich der Kaiser offen zum Christentum.[125] Wahrscheinlich betrachtete er den Christengott als den Garanten militĂ€rischen Erfolgs und allgemeinen Wohlergehens.[126] Konstantin konnte sich nun durch seine Förderung der Kirche auf eine solide Organisationsstruktur stĂŒtzen, die sich teils parallel zu den nach heutigen MaßstĂ€ben eher schwach ausgestalteten staatlichen Verwaltungsstrukturen entwickelt hatte. Zudem ermöglichte das Christentum, dessen ReprĂ€sentanten auch philosophisch argumentierten und damit gebildete Kreise ansprechen konnten, dem Herrscher eine religiöse Untermauerung seines Machtanspruchs.[127] Schließlich ließ sich Konstantin sogar als Isapostolos ("den Aposteln gleich") bezeichnen. Sein sakrales Kaisertum war aber nicht mit dem expliziten Anspruch verbunden, dass der Herrscher ĂŒber dem Recht stehe. Seine Nachfolger schritten auf diesem Weg zum Gottesgnadentum weiter.

Der Kaiser als Schlichter: Donatistenstreit und arianischer Streit

FĂŒr Konstantin ergaben sich im Zusammenhang mit seiner neuen Religionspolitik einige Schwierigkeiten: Bereits 313 war der Kaiser mit den Problemen der Kirche in Africa konfrontiert worden, wo sich die Donatisten von der orthodoxen Kirche abgespalten hatten. Hintergrund war die vorausgegangene Verbrennung christlicher BĂŒcher wĂ€hrend der diokletianischen Christenverfolgung. Einige Kleriker hatten christliche Schriften und KultgegenstĂ€nde ausgeliefert, um der Todesstrafe zu entgehen. Die Frage war nun, wie mit diesen sogenannten Traditoren umgegangen werden sollte. Kurz nachdem in Karthago Caecilianus zum Bischof geweiht worden war, traten afrikanische Bischöfe zusammen und erklĂ€rten die Weihe fĂŒr ungĂŒltig, da an ihr ein Traditor namens Felix beteiligt gewesen war. Stattdessen wurde als neuer Bischof von Karthago Maiorinus gewĂ€hlt, dessen Nachfolger 313 Donatus wurde. Allerdings unterstĂŒtzten zahlreiche Bischöfe außerhalb Africas Caecilianus und vor Ort kam es zu einer Kirchenspaltung. Die sogenannten Donatisten beharrten darauf, dass die Traditoren VerrĂ€ter an der Kirche und ihre Weihen sowie Sakramente ungĂŒltig seien.

Verschiedene Einzelfragen des Donatistenstreits, darunter die genaue Zielrichtung der Donatisten, sind wegen der unbefriedigenden Quellenlage in der Forschung umstritten. Jedenfalls griff Konstantin als Schutzherr des Christentums ein. Er lud bereits 314 mehrere Bischöfe nach Arles zu einer Beratung ĂŒber strittige Fragen ein. Das Konzil beschloss, dass die Weihe durch einen Traditor gĂŒltig sei, und entschied den Konflikt damit zugunsten Caecilians. Die Streitigkeiten in Nordafrika waren damit aber keineswegs beendet. 321 erklĂ€rte Konstantin die Duldung der Donatisten, doch schon bald ging er gegen sie vor, um eine Beendigung des Konflikts zu erzwingen, allerdings ohne Erfolg.[128] Die Donatisten behaupteten sich noch lange Zeit in Nordafrika und stellten wohl zeitweise sogar die Mehrheit der nordafrikanischen Christen.

Wahrscheinlich erkannte Konstantin nicht immer die volle Tragweite der komplexen theologischen Auseinandersetzungen und Entscheidungen, die auch seinen Nachfolgern viele Probleme bereiten sollten. Vielmehr scheint er den religiösen Aspekt seines Kaisertums nach einem einfachen herkömmlichen Muster aufgefasst zu haben, wobei dem Christengott die Funktion des persönlichen Schutzgottes des Herrschers zufiel, die frĂŒher Iuppiter oder der Sonnengott ausgefĂŒllt hatte. Allerdings sind Konstantins theologische Kenntnisse auch nicht allzu niedrig zu veranschlagen; im Donatistenstreit war er zunĂ€chst wohl schlecht unterrichtet, doch spĂ€ter eignete er sich einige Sachkenntnis an.[129] Sein Vorgehen in dieser schwierigen Auseinandersetzung, in der sich theologische mit politischen Motiven vermischten, zeigt sein – wenn auch letztlich vergebliches – BemĂŒhen um eine tragfĂ€hige Lösung.[130] Auch den zweiten großen innerchristlichen Konflikt seiner Zeit, den sogenannten Arianischen Streit, versuchte Konstantin beizulegen. Diese Auseinandersetzung belatete seine Religionspolitik noch schwerer als der Donatistenstreit.[131]

Arius, ein Presbyter aus Alexandria, hatte erklĂ€rt, dass es eine Zeit gegeben habe, in der Jesus nicht existiert habe; folglich konnten Gott-Vater und Sohn nicht wesensgleich sein. Diese Frage zielte auf einen Kernpunkt des christlichen Glaubens, die Frage nach dem „wahren Wesen Christi“, und wurde keineswegs nur von Theologen diskutiert. Vielmehr ergriff der Streit in der Folgezeit breitere Bevölkerungsschichten und wurde teils sehr verbissen gefĂŒhrt; in Alexandria stellte sich vor allem Alexander von Alexandria gegen Arius. Allerdings ist die QuellenĂŒberlieferung bezĂŒglich vieler damit verbundener Fragen problematisch und teils sehr tendenziös: So sind weder die Schriften des gelehrten Theologen Arius noch die spĂ€teren Konzilsakten von 325 erhalten geblieben. Erschwerend kommt hinzu, dass der oft gebrauchte Sammelbegriff „Arianismus“ bzw. „Arianer“ sehr unscharf ist, da darunter teils Ă€ußerst unterschiedliche theologische Überlegungen verstanden wurden.

Nach Erringung der Alleinherrschaft sah sich der Kaiser gezwungen, sich mit dem Konflikt um Arius und mit seinen Ansichten auseinanderzusetzen, denn der zunĂ€chst lokal begrenzte Konflikt in Ägypten hatte sich rasch ausgeweitet und wurde im Osten des Reiches lebhaft diskutiert. Mehrere einflussreiche Bischöfe traten fĂŒr Arius ein, darunter auch der Kirchengeschichtsschreiber Eusebios von Kaisareia. Im Auftrag des Kaisers sollte der bereits erwĂ€hnte Ossius die Lage sichten und eine Einigung erzielen, doch ist seine genaue Rolle wĂ€hrend der Synode von Nikomedia umstritten. Diese Synode, auf der der zuvor exkommunizierte Arius wieder in die Kirche aufgenommen wurde, erreichte aber ohnehin keine tragfĂ€hige Lösung.

Das Eingreifen Konstantins im Streit mit Donatisten und Arianern ist ein deutliches Zeichen fĂŒr dessen neues SelbstverstĂ€ndnis, eine Art von Schutzfunktion ĂŒber die Kirche auszuĂŒben und dementsprechend als Schlichter bei innerchristlichen Streitigkeiten aufzutreten.[132] Nachdem das Reich nach 324 wieder politisch geeint war, sollte nun auch die religiöse Einheit der von Konstantin favorisierten Religion sichergestellt werden. Konstantin machte Gebrauch von seiner neuen kaiserlichen Synodalgewalt und berief 325 ein allgemeines Konzil in die Stadt NicĂ€a (Nikaia) ein.

Das Konzil von NicÀa und seine Folgen

Das Konzil von NicĂ€a, das im Mai 325 zusammentrat, war das erste ökumenische Konzil. Anwesend waren ĂŒber 200 Bischöfe vor allem aus dem griechischsprachigen Osten. Sie befassten sich – nach Ansicht mehrerer Forscher unter dem Vorsitz Konstantins – vor allem mit dem arianischen Streit. Daneben ging es unter anderem auch um die Festsetzung des Ostertermins. Die Mehrheit der Konzilsteilnehmer scheint extremen Positionen abgeneigt gewesen zu sein. Am Ende wurde das sogenannte Bekenntnis von NicĂ€a verabschiedet, dem zufolge der Logos Jesus' aus dem Wesen Gottvaters entstanden ist und nicht, wie Arius meinte, aus dem Nichts. Er sei „wahrer Gott vom wahren Gott“, gezeugt, nicht geschaffen. Die zentrale Glaubensformel fĂŒr die Natur Christi lautete nun homoousios. Dies bedeutet "wesenseins" oder "wesensgleich"; die UnschĂ€rfe dieser Formel hatte wohl den Zweck, einen Konsens zu ermöglichen. Die Mehrheit der Bischöfe entschied sich gegen die Lehre des Arius, rehabilitierte aber manche seiner AnhĂ€nger. Arius selbst, der die Unterschrift verweigerte, wurde exkommuniziert und verbannt. Da die BeschlĂŒsse mehrdeutig waren, wurden bald Nachverhandlungen zur KlĂ€rung strittiger Punkte erforderlich.

Arius wurde 327/28 rehabilitiert. Ob er 333 erneut verurteilt wurde, ist in der neueren Forschung umstritten.[133] Konstantin agierte in der komplizierten Lage flexibel und vermied es, sich genau festzulegen. In dieser Auseinandersetzung kam es zu zahlreichen Intrigen und Verleumdungen auf beiden Seiten. Schließlich Ă€nderte der Kaiser seine Position, wobei ihn der arianische Bischofs Eusebios von Nikomedia beeinflusste. Arius hatte dem Kaiser ein Bekenntnis vorgelegt, in dem er die in NicĂ€a verurteilten Aussagen vermied. Nun gerieten seine Gegner in die Defensive; mehrere von ihnen, darunter ihr prominenter WortfĂŒhrer Athanasios, der Bischof von Alexandria, wurden verbannt.[134] Damit schien die arianische Seite im Vorteil zu sein, doch starben Arius und Konstantin kurz darauf (336 bzw. 337). Der arianische Streit dauerte fort, bis am Ende des 4. Jahrhunderts die Arianer endgĂŒltig unterlagen.

Konstantin und die traditionellen Kulte

Die Konstantinischen Wende hatte Konsequenzen fĂŒr das VerhĂ€ltnis Konstantins zu den traditionellen paganen Kulten, die keineswegs eine Einheit darstellten, sondern Ă€ußerst heterogen waren. Als Pontifex Maximus war der Kaiser weiterhin fĂŒr die bisherige römische Staatsreligion verantwortlich und die Mehrheit der Reichsbevölkerung war noch pagan.[135] Konstantins Protektion der Christen löste zahlreiche Bekehrungen bei Hofe aus. Dennoch sind kaum Anzeichen dafĂŒr erkennbar, dass der Kaiser plante, die traditionellen Kulte zu benachteiligen oder gar zu verbieten; die gegenteiligen Behauptungen bei Eusebios sind von zweifelhafter GlaubwĂŒrdigkeit. Eusebios berichtet zwar von einem generellen Verbot paganer Opferdienste im Jahr 324[136] und spĂ€ter bezog sich Constantius II. auf ein einschlĂ€giges Gesetz seines Vaters,[137] doch ist der Wahrheitsgehalt dieser Angaben sehr umstritten. In der sonstigen Überlieferung findet sich kein Hinweis darauf und der pagane Redner Libanios hĂ€lt ausdrĂŒcklich fest, dass Konstantin zwar GĂŒter konfisziert, Kulthandlungen aber nicht eingeschrĂ€nkt habe.[138] Mehrere moderne Forscher lehnen die Aussage des Eusebios denn auch ab.[139] Offenbar ĂŒbertrieb Eusebios in seiner Darstellung der Maßnahmen Konstantins, um die christliche Stilisierung des Kaisers zu verstĂ€rken. Möglicherweise hat Konstantin nur blutige Opfer, die er offenbar ablehnte, im staatlichen Bereich verboten.[140]

WĂ€hrend die großen Kulte (vor allem der Mithras- und Sonnenkult), die im Heer und in der Reichsverwaltung weiterhin zahlreiche AnhĂ€nger hatten, unbehelligt blieben, ging Konstantin mit staatlicher Gewalt vereinzelt gegen pagane Einrichtungen vor und ließ einige wenige Tempel schließen oder gar abreißen. Die HintergrĂŒnde dafĂŒr erfordern eine differenzierte Betrachtung.[141] Die wenigen belegten VorfĂ€lle betreffen den Asklepiostempel in Aigai sowie in erster Linie den mit Tempelprostitution verbundenen Aphroditekult, so in Aphaka in Phönizien und in Heliopolis. FĂŒr Christen mochte die Schließung dieser Tempel eine antipagane Haltung des Kaisers belegen, doch ist zu beachten, dass der Aphroditekult auch fĂŒr viele Pagane anstĂ¶ĂŸig war[142] und die Schließung anscheinend auf keinen Widerstand stieß. Den einzigen belegten Fall eines Vorgehens Konstantins gegen pagane Kulteinrichtungen zugunsten der Christen stellt die Überbauung einer paganen KultstĂ€tte bei der Errichtung der Grabeskirche in Jerusalem dar.[143]

Konstantin ging zwar teilweise recht rigoros gegen christliche HĂ€retiker vor, gefĂ€hrdeten diese doch die Einheit der von ihm favorisierten und privilegierten Religion, die pagane KultausĂŒbung hingegen blieb weitgehend ungestört. So konnten pagane Opfer in der Regel auch weiterhin durchgefĂŒhrt werden. Allerdings wurden beispielsweise private Haruspizien und bestimmte als magisch verstandene Rituale verboten.[144] Konstantin gestattete noch 334/35 der Stadt Hispellum in Umbrien, ganz in der Tradition frĂŒherer Kaiser, einen dem Kaiserhaus gewidmeten Tempel zu errichten. Er legte aber Wert auf bestimmte EinschrĂ€nkungen der kultischen Verehrung; so durften keine Götteropfer zu seinen Ehren stattfinden.[145] Obwohl Konstantinopel als christliche Stadt geplant war, erlaubte er dort den Bau paganer KultgebĂ€ude. Von einer Diskriminierung paganer Beamter aufgrund ihres Glaubens ist nichts ĂŒberliefert. Im staatlichen Bereich wurden die paganen Elemente allerdings möglichst reduziert: So ließ der Kaiser zunehmend Bildnisse von sich entfernen, verbot Opfer bei hoheitlichen Akten und schaffte möglicherweise sogar in der Armee, in der das Sonnentagsgebet eingefĂŒhrt wurde, die Opferpraxis ab, wohl um so vermehrt Christen fĂŒr den MilitĂ€rdienst zu gewinnen.[146] Die Erhebung des Sonnentags zum gesetzlichen Feiertag 321 zeigt womöglich auch eine Gratwanderung des Kaisers, der sowohl den Christen als auch den Paganen noch als einer der ihren erscheinen wollte.[147]

Allgemein lĂ€sst sich festhalten, dass Konstantin das Christentum förderte, ohne dabei konfrontativ gegen andere Religionen vorzugehen oder diese zu unterdrĂŒcken.[148] Erkennbar ist eine spĂ€testens seit 324 distanzierte, teils auch kritische Haltung gegenĂŒber den paganen Kulten.[149] Anders als der bei Eusebios beschriebene Konstantin war der historische Kaiser wohl ein stark nach politischen ZweckmĂ€ĂŸigkeitserwĂ€gungen handelnder Politiker.[150] Dennoch hat die von ihm initiierte Privilegierung des Christentums die paganen Kulte hart getroffen. Zuvor hatten sie sich keineswegs in einem Niedergang befunden, allerdings war der Trend immer mehr zum Henotheismus oder zu einem „paganen Monotheismus“ gegangen.[151]

Judentum

Das Judentum behielt unter Konstantin die Privilegien, die es seit Beginn der Kaiserzeit genoss. Konstantins Politik gegenĂŒber den Juden war recht differenziert. Er hat angeblich einen neuen Tempelbau in Jerusalem verhindert. Sicher ist, dass er zum Christentum konvertierte Juden gesetzlich vor Repressalien durch ihre jĂŒdischen MitbĂŒrger schĂŒtzte und verbot, dass nichtjĂŒdische Sklaven von ihren jĂŒdischen Besitzern beschnitten wurden. Konversionen zum Judentum wurden erschwert. Andererseits durften Juden nun anscheinend in die stĂ€dtischen Kurien eintreten. Mehrere jĂŒdische Geistliche wurden sogar von Dienstpflichten entbunden.[152]

Nachwirkung

SpÀtantike Urteile

Konstantin zĂ€hlt zu den bedeutendsten, aber auch umstrittensten Personen der Geschichte. Bereits in der SpĂ€tantike variierte die Beurteilung seiner Person und seiner Politik ganz erheblich, was großenteils vom religiösen Standpunkt des jeweiligen Betrachters abhing. FĂŒr die Christen war die Herrschaft Konstantins ein entscheidender Wendepunkt, sie waren dem Kaiser daher ĂŒberaus dankbar. Lactantius brachte in seinem Werk De mortibus persecutorum (um 315) noch eher allgemein und durchaus mit antipaganer Polemik verknĂŒpft seine Freude ĂŒber das Ende der Christenverfolgung zum Ausdruck. Die Erhebung Konstantins zum Kaiser fĂŒhrte er direkt auf das Walten Gottes zurĂŒck. Der etwas spĂ€ter schreibende Eusebios von Kaisareia lobte in seiner Kirchengeschichte sowie vor allem in seiner Lebensbeschreibung Konstantins den Kaiser explizit und ĂŒberschwĂ€nglich. Er beschrieb ihn als ĂŒberzeugten Christen, der durch die „Vision“ vor der Schlacht an der Milvischen BrĂŒcke eine dramatische Bekehrung erlebte. Das von Eusebios vermittelte tendenziöse und ĂŒberzeichnete Konstantinbild war sehr wirkungsmĂ€chtig, zumal es den Kaiser zum idealen christlichen Herrscher stilisiert. Das Werk vermittelt aber auch wichtige Informationen, ohne die keine Geschichte Konstantins geschrieben werden könnte.

Die allgemein positive christliche EinschĂ€tzung setzte sich in den diversen spĂ€tantiken Kirchengeschichten fort, so bei Sokrates Scholastikos, Sozomenos und Theodoret, spĂ€ter auch etwa bei Gelasios von Kyzikos. Sie griffen das von Eusebios vermittelte Bild auf und schilderten Konstantin als frommen christlichen Herrscher.[153] Dieses Konstantinbild wirkte auch in der byzantinischen Geschichtsschreibung stark nach. Nur vereinzelt finden sich kritische Stimmen wie in der Chronik des Hieronymus. Im Zusammenhang mit dem arianischen Streit kam es außerdem bei Athanasios und einigen ihm folgenden Autoren zu einer partiell kritischen Beurteilung. Trotz einer ĂŒberwiegend positiven Darstellung wurde Konstantins zuletzt eher proarianische Politik missbilligend vermerkt.[154] Der im frĂŒhen 5. Jahrhunderts tĂ€tige Kirchengeschichtsschreiber Philostorgios, ein „radikaler Arianer“, dessen Werk Spuren der Verarbeitung paganer Quellen zeigt, bietet eine von der vorherrschenden Sichtweise etwas abweichende Beurteilung des Kaisers.[155]

Der zeitgenössische pagane Geschichtsschreiber Praxagoras lobte den Kaiser panegyrisch; er hat vermutlich auch Konstantins Beinamen „der Große“ eingefĂŒhrt. Ansonsten fielen die Urteile der erhaltenen paganen Geschichtsschreiber ĂŒberwiegend negativ aus.[156] Konstantins Neffe Julian, der letzte pagane Kaiser (361–363), kritisierte ihn scharf und machte das Christentum fĂŒr die blutigen Ereignisse des Jahres 337 verantwortlich. Libanios und Themistios beklagten hohe Steuern und damit verbunden eine angebliche Geldgier Konstantins, doch sind derartige VorwĂŒrfe in der antiken Literatur gĂ€ngige Topoi und nicht besonders aussagekrĂ€ftig. Gegen die Religionspolitik Konstantins polemisierende pagane Autoren schoben ihm auf unterschiedliche Weise die Schuld an mancherlei negativen Ereignissen zu. In den diversen Breviarien (kurzgefasste Geschichtswerke) des 4. Jahrhunderts findet die Privilegierung des Christentums keine ErwĂ€hnung, allerdings erscheint hier Konstantin durchaus als tĂŒchtiger Herrscher, der militĂ€rische Erfolge vorweisen konnte. Die Konstantin betreffenden Passagen im großen Geschichtswerk des Ammianus Marcellinus (Ende des 4. Jahrhunderts) sind nicht ĂŒberliefert, doch in den erhaltenen Teilen finden sich Spuren einer antikonstantinischen Polemik.[157] Besonders scharf attackierten die Geschichtsschreiber Eunapios von Sardes (um 400) und Zosimos (um 500) den Kaiser; fĂŒr sie war er „geradezu der TotengrĂ€ber des Reiches“.[158] Zosimos hebt vor allem die Familienmorde von 326 hervor und erklĂ€rt damit – historisch falsch – die Hinwendung Konstantins zum Christentum. FĂŒr die Zeit vor 324 stellt er ihn als fĂ€higen Herrscher dar, der nur mit göttlichem Beistand seine Erfolge feiern konnte und dessen schlechte Seiten noch nicht zutage traten. Zum christlichen Glauben habe er sich erst spĂ€t bekannt, anschließend sei er ein Tyrann geworden.

Mittelalter

Konstantin der Große mit dem Stadtmodell Konstantinopels (Mosaik in der Hagia Sophia, um 1000)

Der dauerhafte Sieg des Christentums hatte zur Folge, dass das von den christlichen Autoren tradierte Bild des Kaisers bis heute vorherrscht. Im Byzantinischen Reich galt Konstantin als das Ideal eines frommen, gerechten und starken Herrschers und wurde als GrĂŒnder der Hauptstadt gewĂŒrdigt – er war „der Kaiser“ schlechthin.[159] Nach ihm trugen zehn byzantinische Kaiser seinen Namen. Nicht zuletzt aus LegitimationsgrĂŒnden nahm man auf ihn Bezug. Programmatisch war die Bezeichnung eines Kaisers als „neuer Konstantin“, was bereits fĂŒr mehrere spĂ€tantike Kaiser belegt ist. In der griechischen Literatur wurde Konstantin intensiv behandelt und lobend hervorgehoben, wie auch seine wiederholte ErwĂ€hnung in der Bibliotheke des byzantinischen Gelehrten Photios im 9. Jahrhundert zeigt: so in hagiographischen Schriften, anonymen Viten oder in den diversen byzantinischen Weltchroniken, z. B. bei Johannes Malalas, Theophanes und Johannes Zonaras.

Darstellung der Konstantinischen Schenkung auf einem Fresco (13. Jahrhundert)

Wenngleich das idealisierte Herrscherbild im griechischen Osten prĂ€senter war als im lateinischen Westen, wurde der Kaiser im Mittelalter auch dort ĂŒberwiegend positiv betrachtet. Besonders von kirchlicher Seite wurde er im Hinblick auf die (gefĂ€lschte) konstantinische Schenkung als Idealherrscher stilisiert.[160] Der Schenkung zufolge war Konstantin von Papst Silvester I. getauft worden und hatte diesem und damit der römischen Kirche zum Dank zahlreiche materielle und immaterielle Privilegien zugesprochen. Die FĂ€lschung wurde im 8./9. Jahrhundert angefertigt. Sie wurde zwar schon 1001 von Kaiser Otto III. verworfen, blieb aber bis ĂŒber das Ende des Mittelalters hinaus Bestandteil des Kirchenrechts, obwohl schon um 1440 Nikolaus von Kues und Lorenzo Valla die FĂ€lschung nachgewiesen hatten.

Auch unter weltlichen Gesichtspunkten spielte Konstantin wĂ€hrend des Mittelalters im Westen eine Rolle. Einige römisch-deutsche Kaiser beriefen sich auf ihn, beispielsweise in Erlassen. Die historischen Detailkenntnisse ĂŒber ihn wurden allerdings zusehends verwischt.[161]

Wegen der Tolerierung der paganen Kulte war Konstantin nach mittelalterlichen MaßstĂ€ben nicht in jeder Hinsicht vorbildlich. Dieser Umstand wurde ebenso wie die verschiedenen religiösen Auseinandersetzungen nicht herausgestellt. Die ĂŒberwiegend von Geistlichen stammenden mittelalterlichen Geschichtsdarstellungen behandeln auch Konstantins intensive Einmischung in innerkirchliche Angelegenheiten und seine manchen fragwĂŒrdig erscheinende Abstammung zurĂŒckhaltend. So wurde ein einseitiges, unvollstĂ€ndiges Bild propagiert. Einige mittelalterliche ErzĂ€hlungen sind auch stark legendĂ€r ausgeschmĂŒckt.[162] In der lateinischen Literatur ist der Kaiser allgemein sehr prĂ€sent, etwa in verschiedenen Epen, Chroniken und Dichtungen; allerdings fehlen umfangreichere Epen ĂŒber ihn. In der fiktiven ErzĂ€hlung der Kaiserchronik wird er gar vom Papst selbst gekrönt, womit westlich-mittelalterliche Vorstellungen auf die spĂ€tantike Kaiserzeit projiziert werden. Im SpĂ€tmittelalter wurde das Bild des christlichen Idealkaisers Konstantin wieder etwas stĂ€rker rezipiert.

Neuzeit

Darstellung der Schlacht an der Milvischen BrĂŒcke (Johann Lingelbach)

In der Neuzeit war Konstantin allgemein ein beliebtes Thema in Wissenschaft, Literatur und Kunst.[163] Im Renaissance-Humanismus war das Konstantinbild recht negativ gefĂ€rbt, seiner neuen Politik wurde ahistorisch die Schuld fĂŒr den Beginn des „finsteren Mittelalters“ gegeben. Doch auch spĂ€tere, stĂ€rker christlich beeinflusste Autoren gingen nicht immer freundlich mit dem Kaiser um. Das „BĂŒndnis zwischen Staat und Kirche“ galt als unvorteilhaft im Sinne der Religion: Der Staat sei klerikalisiert, die Kirche politisiert worden. Dieser Vorwurf wurde etwa von protestantischen Theologen erhoben, beginnend bereits mit Gottfried Arnold Ende des 17. Jahrhunderts. Dennoch war die Rezeption Konstantins bis ins 18. Jahrhundert ĂŒberwiegend positiv; dies verschob sich erst mit dem Beginn der AufklĂ€rung. Auch im Diskurs des 19. und 20. Jahrhunderts spielte der Kaiser eine Rolle. Richard Wagner warf Konstantin die Instrumentalisierung der Religion fĂŒr politische Zwecke vor; auch der Dichter Franz Grillparzer kritisierte ihn und die Christianisierung des Reiches, was fĂŒr einen Skandal sorgte. In neuester Zeit vertritt vor allem Karlheinz Deschner eine populĂ€r-kritische Sichtweise. In der Malerei wurden die Kreuzesvision und die Schlacht an der Milvischen BrĂŒcke wiederholt thematisiert, so unter anderem von Raffael oder Johann Lingelbach. Verfilmungen wurden nur selten versucht (so in Italien 1962: kommerziell und konzeptionell wenig erfolgreich).

In neuerer Zeit findet vor allem eine mediale Rezeption Konstantins statt, die aber weniger ausgeprĂ€gt ist als bei anderen berĂŒhmten römischen Kaisern wie etwa Augustus. Dies mag an einer kritischeren Grundhaltung liegen, denn Konstantin wird heute trotz der WĂŒrdigung seiner Leistungen gewöhnlich nicht als „Lichtgestalt“ gesehen und seine Schattenseiten im persönlichen Bereich finden mehr Beachtung. Eine Rolle spielt auch die stĂ€rker kirchenkritische Sichtweise in der Moderne, wobei auf MissstĂ€nde in der Reichskirche hingewiesen wird.[164] Dies mag im Einzelfall allerdings zu ĂŒberzogenen Urteilen fĂŒhren, die sich mit den Ergebnissen der historischen Forschung nicht decken. Einen Höhepunkt erreichte die Konstantin-Rezeption mit dem JubilĂ€umsjahr 2006/2007, in dem zwei große Ausstellungen (in Trier und in York) stattfanden. Dieses Ereignis wurde von zahlreichen Dokumentationen im Fernsehen (ARD, ZDF, Arte und 3Sat), Rundfunk sowie in populĂ€ren Printmedien begleitet. Im Anschluss daran erschienen zahlreiche neue wissenschaftliche Darstellungen zum Leben und zur Religionspolitik des Kaisers (siehe unten).

In der Orthodoxen Kirche wird Konstantin als Heiliger verehrt. In der römisch-katholischen Kirche ist er zwar im Heiligenkalender aufgefĂŒhrt, gilt aber nicht als Heiliger.

Beurteilung in der Forschung

In der historischen Forschung sind seit dem 19. Jahrhundert viele Punkte umstritten.[165] Die EinschĂ€tzung Konstantins wird durch die Quellenlage erschwert: Oft sind die Berichte verworren und widersprĂŒchlich und die Selbstinszenierung des Kaisers ist schwer zu durchschauen.[166]

Mit Jacob Burckhardt begann die moderne Konstantinforschung

Das Bild Konstantins im großen Werk Decline and Fall of the Roman Empire Edward Gibbons spiegelt die zwiespĂ€ltige Beurteilung in den spĂ€tantiken Quellen. Konstantin erscheint als fĂ€higer MilitĂ€r und Politiker, der aber gemĂ€ĂŸ Gibbons These vom Verfall des Reichs durch die Christianisierung korrumpiert worden sei. Doch war Gibbons Charakterisierung in der Forschung nicht besonders wirkungsmĂ€chtig. Hinsichtlich Konstantins Hinwendung zum Christentum sprechen manche Forscher von einem machtpolitisch kalkulierten Akt oder schenken den christlich tradierten Berichten keinen bzw. wenig Glauben. Am einflussreichsten war diesbezĂŒglich der Schweizer Kulturhistoriker Jacob Burckhardt, dessen 1853 erstmals erschienene Darstellung bis heute viel von ihrem Wert behalten hat, wenngleich einige Aspekte ĂŒberholt sind, beispielsweise seine scharfe Trennung von Politik und Religion in der SpĂ€tantike. Burckhardts Konstantin ist ein „großer Mann“, aber auch ein rĂŒcksichtsloser und unreligiöser Egoist. Er habe die Bedeutung des Christentums erkannt und beschlossen, dies fĂŒr seine Zwecke zu nutzen und das Reich zu einen.[167] Otto Seeck zog die Visionserlebnisse nicht in Zweifel. FĂŒr ihn war Konstantin ein durchaus fĂ€higer Kaiser, der aber zu leichtsinnig und zu sehr von RatschlĂ€gen seiner Vertrauten abhĂ€ngig gewesen sei. Den Übertritt zum Christentum erklĂ€rte er mit einer echten Überzeugung.[168] An Burckhardts Urteil schloss Henri GrĂ©goire an, der Konstantins Privilegierung des Christentums aus reinem MachtkalkĂŒl zu erklĂ€ren versuchte. FĂŒr GrĂ©goire (dessen Thesen kaum rezipiert wurden) war letztendlich Licinius im Osten der eigentliche Förderer des Christentums, von ihm sei auch die MailĂ€nder Vereinbarung ausgegangen.[169]

Jochen Bleicken beurteilt Konstantins Hinwendung zum Christentum differenzierter. Diese sei erst ab 315 erfolgt, nicht 312, wobei Bleicken strikt zwischen der „Wende“ in der Religionspolitik und der persönlichen ReligiositĂ€t Konstantins trennt. Zwar glaubt er, dass sich Konstantin schließlich aus religiösen GrĂŒnden dem Christentum zuwandte, doch verwirft er die Berichte ĂŒber das „Bekehrungserlebnis“ von 312. Vielmehr seien politische GrĂŒnde fĂŒr Konstantins neue Religionspolitik nach dem Sieg ĂŒber Maxentius ausschlaggebend gewesen, wobei Bleicken vor allem an die Auseinandersetzung mit Licinius denkt, in dessen Reichsteil die Christen stĂ€rker vertreten waren.[170] Bleickens Interpretation wurde jedoch etwa von Klaus Bringmann angegriffen.[171] Klaus Rosen wiederum sieht einen 312 beginnenden langsamen Entwicklungsprozess, der erst in den 320er Jahren abgeschlossen war, und fĂŒhrt anderslautende Aussagen bei Eusebios auf spĂ€tere Interpolationen zurĂŒck.[172]

Heinz Kraft hat 1955 in seiner Studie Kaiser Konstantins religiöse Entwicklung festgestellt, dass von einem Bekehrungserlebnis nicht die Rede sein könne, dass aber Konstantins christlicher Glaube nicht ernsthaft bestritten werden könne. Beginnend vor allem mit Norman H. Baynes und Andreas Alföldi nehmen viele Forscher Konstantins religiöse Motivation ernst (etwa Joseph Vogt, Timothy D. Barnes, Bruno Bleckmann, Klaus Martin Girardet, Hartwin Brandt, Paul Veyne und Elisabeth Herrmann-Otto). Diese Meinung herrscht momentan vor, wobei allerdings Unterschiede in der Gewichtung von Einzelaspekten vorhanden sind.[173] WĂ€hrend Barnes, der mehrere einflussreiche Arbeiten zur konstantinischen Zeit verfasst hat, von einer tiefen religiösen Überzeugung ausgeht, hĂ€lt beispielsweise Brandt Konstantin fĂŒr einen geschickten Taktiker, der zwar schon 312 Christ wurde, aber religionspolitisch pragmatisch und rational regierte.[174] Girardet geht neuerdings sogar von einer Hinwendung im Jahr 311 aus.[175] Einen neuen Weg geht Martin Wallraff, der einen „monotheistischen Sonnenkult“ annimmt[176] und auf solare Elemente im spĂ€tantiken Christentum hinweist, was eine Position mit synkretistischen Aspekten ermöglicht habe.[177]

Von Konstantins persönlicher ReligiositĂ€t weitgehend unabhĂ€ngig ist die Frage, ob Konstantin das Christentum machtpolitisch dazu genutzt habe, seine rechtlich anfechtbare Herrschaft (als Usurpator und wahrscheinlich unehelicher Sohn) sowie die Kriege gegen seine Mitkaiser und gegen Ă€ußere Gegner zu legitimieren.[178] Konstantin glaubte, dass „sein“ Gott (zunĂ€chst Sol, dann Christus) ihm militĂ€risch und politisch zur Seite stehe, und bemĂŒhte sich daher wohl zunehmend, den ihm helfenden Gott seinerseits zu unterstĂŒtzen. Eine Rolle spielte auch, dass der Christengott im Heer populĂ€r war.

Wiederholt wurde in der Forschung festgestellt, wie ausgezeichnet sich der Kaiser auf Propaganda und Inszenierung verstand. Dennoch lassen sich Aspekte seiner schwer deutbaren historischen Persönlichkeit erkennen.[179] Sein Charakter wird ebenso wie seine Politik sehr unterschiedlich bewertet: Vom rational handelnden bis hin zum eher impulsiv agierenden Herrscher sind verschiedene Bewertungen vorzufinden. Konstantins MilitĂ€r- und Außenpolitik wird in der neueren Forschung ganz ĂŒberwiegend gelobt,[180] wenngleich manche Forscher die fortschreitende „Germanisierung“ der Armee fĂŒr problematisch halten.[181] Die militĂ€rischen und administrativen Reformen Konstantins bewĂ€hrten sich offenbar in der Folgezeit. Er war zweifellos einer der militĂ€risch erfolgreichsten Kaiser und konnte auf die lĂ€ngste Regierungszeit seit Augustus zurĂŒckblicken. Zusammen mit Diokletian war er der Architekt des spĂ€tantiken römischen Staates, der noch einmal stabilisiert wurde.

Quellen

Die Quellenlage fĂŒr die Zeit Konstantins ist relativ ungĂŒnstig, da keine zeitgenössische profangeschichtliche Darstellung vollstĂ€ndig ĂŒberliefert ist. Timothy D. Barnes, einer der besten Kenner der diokletianisch-konstantinischen Zeit, beklagt, dass in der neueren Forschung die Schwierigkeiten, die sich aus der komplizierten Quellenlage ergeben, oft unterschĂ€tzt werden. Es sei unmöglich, die politische Geschichte des letzten Drittels der Herrschaftszeit Konstantins detailliert zu rekonstruieren; die Zeit von 324 bis 337 sei quellenmĂ€ĂŸig eine „wirklich dunkle Periode“, wenngleich die Grundlinien der Herrschaftszeit Konstantins allgemein gut erkennbar seien.[182]

Mehrere Werke, welche die Zeit Konstantins behandelten, sind nicht oder nur in Fragmenten erhalten. Dazu zĂ€hlen die Biographien des Bemarchios und des Praxagoras von Athen, die beide im 4. Jahrhundert schrieben. Praxagoras behandelte wahrscheinlich nur die Zeit bis 324 (so jedenfalls nach der Zusammenfassung des byzantinischen Gelehrten Photios). Sein Werk wurde wohl von spĂ€teren Geschichtsschreibern benutzt. Es ist davon auszugehen, dass Konstantin in anderen heute verlorenen antiken Geschichtswerken ausfĂŒhrlich behandelt wurde: sicher in den verlorenen BĂŒchern des Ammianus Marcellinus, wahrscheinlich auch von Virius Nicomachus Flavianus (falls dieser die Kaiserzeit behandelt hat).

Unter den Autoren erhaltener Werke kommt Eusebios von Kaisareia große Bedeutung zu, der eine Biographie Konstantins verfasste, die sogenannte Vita Constantini.[183] Eusebios war ein Bewunderer des Kaisers und stellte ihn als ĂŒberzeugten Christen dar, sodass das tendenziöse Werk mit entsprechender Vorsicht behandelt werden muss. Allerdings ist die neuere Forschung zu einer positiveren Bewertung gelangt als die Ă€ltere. Aufgrund der beigeordneten AktenstĂŒcke (wie schon in Eusebius' Kirchengeschichte), die mehrheitlich sehr wahrscheinlich authentisch sind, ist die Biographie von großem Wert und vermittelt trotz panegyrischer Überzeichnung wichtige Informationen. Von Bedeutung sind zudem die BĂŒcher acht bis zehn der Kirchengeschichte des Eusebios. Auch spĂ€tere Kirchenhistoriker wie Theodoret, Sokrates Scholastikos und Sozomenos behandeln Konstantins Zeit.

Eine wichtige Quelle stellt die Origo Constantini dar, ein anonymes Werk aus dem 4. Jahrhundert, in dem vorzĂŒgliches Material verarbeitet wurde. Verschiedene Panegyrici vermitteln trotz der genrespezifischen Überzeichnung wichtige Informationen. Lactantius bietet in seinem Werk De mortibus persecutorum neben antipaganer Polemik auch wertvolle Informationen zum Ende der Tetrarchie. Hinzu kommen mehrere Breviarien (Aurelius Victor, Eutropius, Rufius Festus, Epitome de Caesaribus), die knapp, aber weitgehend zuverlĂ€ssig sind und grĂ¶ĂŸtenteils auf einer gemeinsamen Quelle fußen (Enmannsche Kaisergeschichte). Der pagane Geschichtsschreiber Zosimos behandelt Konstantin im zweiten Buch seiner um 500 verfassten Historia Nea, wobei er sich auf die verlorenen Historien des Eunapios von Sardes stĂŒtzt. Zosimos ist, wie bereits seine Quelle Eunapios, Konstantin gegenĂŒber extrem feindlich eingestellt und oft wenig zuverlĂ€ssig.

Auch in mehreren anderen Werken finden sich verstreute, teils sehr wertvolle Informationen, so etwa bei Ammianus Marcellinus, Petros Patrikios und Johannes von Antiochia. Ebenfalls von Bedeutung sind spĂ€tere byzantinische Autoren wie Georgios Kedrenos und vor allem Johannes Zonaras; letzterer konnte auf heute verlorene (teils pagane) Werke zurĂŒckgreifen. Aufschlussreich sind außerdem die (allerdings nur als Epitome ĂŒberlieferte) Kirchengeschichte des Arianers Philostorgios und ein anonym ĂŒberliefertes Geschichtswerk (siehe Gelasios von Kyzikos).

Hinzu kommen zahlreiche nicht erzĂ€hlende Quellen, darunter Gesetze, Inschriften, Bauten und MĂŒnzen, die auch der Selbstinszenierung dienten.[184]

Quellensammlungen und Übersetzungen

  • Volkmar Keil (Übersetzer): Quellensammlung zur Religionspolitik Konstantins des Großen (Lateinisch/Griechisch/Deutsch). Texte zur Forschung, Darmstadt 1995, ISBN 3-534-02249-1.
  • Samuel N. C. Lieu, Dominic Montserrat: From Constantine to Julian: Pagan and Byzantine Views. A Source History. Routledge, New York 1996, ISBN 0-415-09336-8.
  • Charles E. Nixon, Barbara S. Rodgers: In Praise of Later Roman Emperors: The Panegyrici Latini. Introduction, Translation, and Historical Commentary with the Latin Text of R[oger] A. B. Mynors. UCP, Berkeley u. a. 1994, ISBN 0-520-08326-1.

Literatur

Die folgenden Angaben stellen nur einen Auszug aus der sehr umfangreichen Fachliteratur zu Konstantin dar, die aufgrund des JubilĂ€ums 2006/07 noch einmal beachtlich angewachsen ist. Weitere Literatur ist leicht anhand der dortigen Bibliographien erschließbar.

  • Timothy D. Barnes: Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire. Wiley-Blackwell, Oxford 2010, ISBN 978-1-405-11727-2.
  • Timothy D. Barnes: Constantine and Eusebius. Harvard University Press, Cambridge, Mass. 1981, ISBN 0-674-16530-6.
  • Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Rowohlt, Reinbek 1996, ISBN 3-499-50556-8 (knappe, problemorientierte EinfĂŒhrung mit vielen Abbildungen).
  • Alan Bowman u. a. (Hrsg.): The Cambridge Ancient History 12. The Crisis of Empire, AD 193–337. Cambridge University Press, Cambridge 2005, ISBN 0-521-30199-8.
  • Hartwin Brandt: Konstantin der Große. Der erste christliche Kaiser. C. H. Beck, MĂŒnchen 2006, ISBN 3-406-54058-9.
  • Jacob Burckhardt: Die Zeit Constantins des Großen. Basel 1853 (klassische, noch heute wertvolle Studie, die Konstantin eher negativ als Machtmensch bewertet; zahlreiche Nachdrucke; bei Gutenberg-DE).
  • Manfred Clauss: Konstantin der Große und seine Zeit. C. H. Beck, MĂŒnchen 1996, ISBN 3-406-41042-1 (knappe EinfĂŒhrung in die Thematik).
  • Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Imperator Caesar Flavius Constantinus. Philipp von Zabern, Mainz 2007, ISBN 978-3-8053-3688-8 (reich bebildeter Katalog zur Konstantinausstellung in Trier mit BeitrĂ€gen namhafter Forscher).
  • Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Geschichte – ArchĂ€ologie – Rezeption. Rheinisches Landesmuseum, Trier 2006, ISBN 3-923319-67-3 (Schriftenreihe des Rheinischen Landesmuseums Trier, Nr. 32; Kolloquiumsband zur Ausstellung).
  • Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Das Christentum im Denken und in der Religionspolitik Konstantins des Großen. De Gruyter, Berlin-New York 2010 (aktuelle und originelle Studie zur Religionspolitik Konstantins; Besprechung im Göttinger Forum fĂŒr Altertumswissenschaft).
  • Klaus Martin Girardet: Die konstantinische Wende. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19116-1 (Publikation von zwei vorher unselbststĂ€ndig erschienen AufsĂ€tzen und mit recht umfassender und aktueller Bibliographie).
  • Andreas Goltz, Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Deutscher Historikertag. Köln 2008, ISBN 978-3-412-20192-0.
  • Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2007, ISBN 978-3-534-15428-9 (Gestalten der Antike; besonders hinsichtlich strukturgeschichtlicher Fragen informative und aktuelle Darstellung; Besprechung bei H-Soz-u-Kult).
  • Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-52157-2 (Aufsatzsammlung, die einen guten Überblick ĂŒber die Materie verschafft).
  • Ekkehard MĂŒhlenberg (Hrsg.): Die Konstantinische Wende. Kaiser, GĂŒtersloh 1998, ISBN 3-579-01814-0 (Veröffentlichungen der Wissenschaftlichen Gesellschaft fĂŒr Theologie, Band 13; Aufsatzsammlung mit Überlegungen zu den geistigen Grundlagen der Religionspolitik Konstantins).
  • Charles M. Odahl: Constantine and the Christian Empire. Routledge, London 2004, ISBN 0-415-17485-6.
  • Karen Piepenbrink: Konstantin der Große und seine Zeit. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2002, ISBN 3-534-15499-1 (Geschichte kompakt; wie Clauss eine EinfĂŒhrung, allerdings etwas systematischer und mit Glossar).
  • Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin und das Christentum (Neue Wege der Forschung). WBG, Darmstadt 2007, ISBN 978-3-534-20778-7 (Aufsatzsammlung).
  • Oliver Schmitt: Constantin der Große (275–337). Kohlhammer, Stuttgart u. a. 2007, ISBN 978-3-17-018307-0 (berĂŒcksichtigt besonders die politische Geschichte, doch sind einige Einzelbewertungen Schmitts kaum haltbar; fachwissen. Besprechung).
  • Raymond Van Dam: The Roman Revolution of Constantine. Cambridge University Press, Cambridge 2007, ISBN 978-0-521-88209-5.
  • Joseph Vogt: Constantin der Große und sein Jahrhundert. 2., neubearbeitete Auflage. Bruckmann, MĂŒnchen 1960 (Ă€lteres Standardwerk).

Weblinks

 Commons: Konstantin der Große â€“ Album mit Bildern und/oder Videos und Audiodateien

Anmerkungen

  1. ↑ Grundlegend dazu: Klaus-Peter Johne (Hrsg.): Die Zeit der Soldatenkaiser. Krise und Transformation des Römischen Reiches im 3. Jahrhundert n. Chr. (235–284). 2 BĂ€nde, Berlin 2008.
  2. ↑ Zu Diokletian siehe unter anderem Wolfgang Kuhoff: Diokletian und die Epoche der Tetrarchie. Das römische Reich zwischen KrisenbewĂ€ltigung und Neuaufbau (284–313 n. Chr.). Frankfurt am Main 2001 (mit ausfĂŒhrlicher Diskussion aller Forschungs- und Quellenprobleme); Roger Rees: Diocletian and the Tetrarchy. Edinburgh 2004.
  3. ↑ Aurelius Victor, Liber de Caesaribus 41, 15: 62 Jahre; Epitome de Caesaribus 41, 15: 63 Jahre; Eusebios von Kaisareia, Vita Constantini 4, 53: 64 Jahre; Johannes Zonaras 13, 4: 65 Jahre; Hieronymus gibt in seiner Chronik 66 Jahre an.
  4. ↑ FĂŒr 288 etwa Otto Seeck: Geschichte des Untergangs der alten Welt. 2. Auflage. Berlin 1897, S. 434–437. Vgl. fĂŒr die neuere Forschung jedoch etwa Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Auflage. MĂŒnchen 2007, S. 76, Anmerkung 4; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 84f.
  5. ↑ Anonymus Valesianus 2. Laut Ambrosius von Mailand, De obitu Theodosii 42, war sie angeblich Stallwirtin.
  6. ↑ Eusebios, Vita Constantini 3,47,2.
  7. ↑ Ob er hauptsĂ€chlich Sol verehrte, ist in der neueren Forschung allerdings umstritten, siehe Mark D. Smith: The religion of Constantius I. In: Greek, Roman and Byzantine Studies 38, 1997, S. 187–208.
  8. ↑ Siehe zu Constantius I. zusammenfassend Otto Seeck: Constantius 1). In: Paulys RealencyclopĂ€die der classischen Altertumswissenschaft (RE). Band IV,1, Stuttgart 1900, Sp. 1040–1043.
  9. ↑ Vgl. Timothy Barnes: Constantine and Eusebius. Cambridge, Mass. 1981, S. 73f.
  10. ↑ Zur diokletianischen Christenverfolgung siehe Philip Aubreville: Zur Motivation der tetrarchischen Christenverfolgung. In: Zeitschrift fĂŒr Antikes Christentum 13 (2009), S. 415–429.
  11. ↑ Anonymus Valesianus 3.
  12. ↑ Anonymus Valesianus 2.
  13. ↑ Liber de Caesaribus 40, 2.
  14. ↑ In neu entdeckten Fragmenten seiner Kirchengeschichte in einer anonymen byzantinischen Vita Konstantins (Bibliotheca Hagiographica Graeca 365), siehe Philip R. Amidon (Hrsg.): Philostorgius. Church History. Atlanta 2007, S. 240 (Supplement: New Fragments of Philostorgius on the Life of Constantine II 2).
  15. ↑ Zonaras 12, 33.
  16. ↑ Photios, cod. 62.
  17. ↑ Vgl. Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 89f.
  18. ↑ Bruno Bleckmann: Konstantin in der Kirchengeschichte Philostorgs. In: Millennium. Jahrbuch zu Kultur und Geschichte des ersten Jahrtausends n. Chr. 1, 2004, S. 185–231, hier S. 196–199.
  19. ↑ So Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 100f.
  20. ↑ Anonymus Valesianus 3.
  21. ↑ Siehe zusammenfassend Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 102–106.
  22. ↑ So nur die Epitome de Caesaribus 41,3.
  23. ↑ John Drinkwater: The Alamanni and Rome 213–496. Oxford 2007, S. 146.
  24. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 27.
  25. ↑ Timothy Barnes: Constantine and Eusebius. Cambridge (Mass.) 1981, S. 28f.; Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 27–29.
  26. ↑ Siehe Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 29; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 123–127.
  27. ↑ Vgl. Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 45f.
  28. ↑ Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 46f.
  29. ↑ Charles M. Odahl: Constantine and the Christian Empire. London 2004, S. 69–73.
  30. ↑ Siehe dazu die diversen BeitrĂ€ge in Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Imperator Caesar Flavius Constantinus. Mainz 2007.
  31. ↑ Zu den FeldzĂŒgen gegen die Germanen siehe Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 117f.
  32. ↑ Siehe dazu Thomas GrĂŒnewald: Constantinus Maximus Augustus. Stuttgart 1990, S. 46ff.; Adolf Lippold: Kaiser Claudius II. (Gothicus), Vorfahr Konstantins d. Gr., und der römische Senat. In: Klio 74 (1992), S. 380–394. Lippolds Versuch, in diesem Rahmen eine Datierung der Historia Augusta in die konstantinische Zeit vorzunehmen, ist allerdings als gescheitert anzusehen.
  33. ↑ Reich bebilderter Überblick bei Hartmut Leppin, Hauke Ziemssen: Maxentius. Der letzte Kaiser in Rom. Mainz 2007.
  34. ↑ Panegyrici Latini 12, 3.
  35. ↑ Die Zahlenangaben schwanken in der modernen Literatur, nicht zuletzt aufgrund der recht ungenauen Quellenangaben. Siehe dazu Joseph Vogt: Constantin der Große. 2. Auflage, MĂŒnchen 1960, S. 158 (etwa 40.000 Mann) und Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 39 (25.000 bis 30.000 Mann). Zum Verlauf des Feldzugs siehe die recht detaillierte Darstellung bei Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 138ff.
  36. ↑ Siehe dazu Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 53–57; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 150–154.
  37. ↑ Lactantius, De mortibus persecutorum 44.
  38. ↑ Zusammenfassung bei Photios (cod. 62).
  39. ↑ Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 56f.
  40. ↑ Lactantius, De mortibus persecutorum 44; Eusebios, Vita Constantini 1, 28ff.
  41. ↑ So die korrekte Übersetzung des Textes bei Eusebios. Die gelĂ€ufige lateinische Wiedergabe In hoc signo vinces ist ungenau, doch findet sie sich auch auf spĂ€teren MĂŒnzen.
  42. ↑ Panegyrici Latini 12, 2, 4–5.
  43. ↑ Siehe dazu unter anderem: Averil Cameron, Stuart Hall (Hrsg.): Eusebius. Life of Constantine. Oxford/New York 1999, S. 204ff.; Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 48ff.; Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin/New York 2010, S. 30ff.; Oliver Nicholson: Constantine’s Vision of the Cross. In: Vigiliae Christianae 54, 2000, S. 309–323; Nikolaus Staubach: In hoc signo vinces. WundererklĂ€rung und Wunderkritik im vormodernen Wissensdiskurs. In: FrĂŒhmittelalterliche Studien 43, 2009, S. 1–52.
  44. ↑ Siehe dazu Peter Weiß: Die Vision Constantins. In: Jochen Bleicken (Hrsg.): Colloquium aus Anlass des 80. Geburtstages von Alfred Heuß. KallmĂŒnz 1993, S. 143–169. Diese Theorie wurde schon frĂŒher vereinzelt diskutiert, siehe Nikolaus Staubach: In hoc signo vinces. WundererklĂ€rung und Wunderkritik im vormodernen Wissensdiskurs. In: FrĂŒhmittelalterliche Studien 43, 2009, S. 1–52, hier S. 4. Vgl. auch Arnold Hugh Martin Jones: Constantine and the conversion of Europe. London 1948 (Nachdruck 2003), S. 85f.
  45. ↑ Siehe dazu Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 35ff.
  46. ↑ Oliver Nicholson: Constantine's Vision of the Cross. In: Vigiliae Christianae 54, 2000, hier S. 322f.
  47. ↑ Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 60–62.
  48. ↑ Vgl. Kreuz. In: Theologische RealenzyklopĂ€die, Bd. 19, S. 728–731.
  49. ↑ Testimoniorum libri tres ad Quirinum II 22.
  50. ↑ Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 54.
  51. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 56f.
  52. ↑ Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 44ff.
  53. ↑ Johannes Straub: Konstantins Verzicht auf den Gang zum Kapitol. In: Historia 4, 1955, S. 297ff.
  54. ↑ Siehe dazu Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 76–80.
  55. ↑ So schon Otto Seeck: Das sogenannte Edikt von Mailand. In: Zeitschrift fĂŒr Kirchengeschichte 12, 1891, S. 381–386.
  56. ↑ Vgl. Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 79.
  57. ↑ Problematisch ist die Datierung des Krieges, die aus den erzĂ€hlenden Quellen nicht hervorgeht. FrĂŒher wurde die militĂ€rische Auseinandersetzung meist ins Jahr 314 gesetzt, doch sprechen aus der Sicht der neueren Forschung plausible Argumente fĂŒr 316: der numismatische Befund und das Fehlen inschriftlicher Zeugnisse fĂŒr Konstantins Herrschaft ĂŒber das Illyricum bei seinen Decennalien (zehnjĂ€hrige Herrschaftsfeier). Siehe dazu Thomas GrĂŒnwald: Constantinus Maximus Augustus. Stuttgart 1990, S. 109–112. Vgl. Timothy Barnes: Constantine and Eusebius. Cambridge, Mass. 1981, S. 67; Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 82; Hartwin Brandt: Konstantin der Große. MĂŒnchen 2006, S. 72; Averil Cameron, Stuart Hall (Hrsg.): Eusebius. Life of Constantine. Oxford/New York 1999, S. 233; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 178f. Unentschieden Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 105f.
  58. ↑ Anonymus Valesianus 14f. Siehe dazu Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 174ff.
  59. ↑ Anonymus Valesianus 15.
  60. ↑ Anonymus Valesianus 16 (demnach hatte Licinius 20.000 Mann verloren); Zosimos II 18.
  61. ↑ Zu den Beziehungen zwischen beiden Kaisern in dieser Zeit siehe Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 108ff.; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 196ff.
  62. ↑ Vgl. Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 111.
  63. ↑ Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 83f.
  64. ↑ Zum Feldzug siehe etwa: Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 85ff.; Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 111f.; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 201ff.
  65. ↑ Überblick bei Peter Schreiner: Konstantinopel: Geschichte und ArchĂ€ologie. MĂŒnchen 2007, S. 20ff.
  66. ↑ Vgl. auch Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 115.
  67. ↑ Siehe den Kommentar in: Averil Cameron, Stuart Hall (Hrsg.): Eusebius. Life of Constantine. Oxford/New York 1999, S. 273.
  68. ↑ Aurelius Victor, Caesares, 41,11.
  69. ↑ Epitome 41,11f.
  70. ↑ Philostorgios, Kirchengeschichte, 2,4. Siehe dazu den Kommentar in: Philip R. Amidon (Hrsg.): Philostorgius. Church History. Atlanta 2007, S. 17f.
  71. ↑ Zosimos II 29.
  72. ↑ Ammianus Marcellinus 14,11,20. Siehe dazu Timothy Barnes: Constantine and Eusebius. Cambridge (Mass.) 1981, S. 220.
  73. ↑ Siehe zum Folgenden Timothy Barnes: Constantine and Eusebius. Cambridge, Mass. 1981, S. 220f.; Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 90ff.; Hartwin Brandt: Konstantin der Große. MĂŒnchen 2006, S. 118ff.; Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 140ff.; Hans Pohlsander: Crispus: Brilliant Career and Tragic End. In: Historia 33, 1984, S. 79–106, hier S. 99–106; Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart 2007, S. 221ff.
  74. ↑ Zu Crispus, der in den Quellen allgemein positiv dargestellt wird, siehe vor allem Hans Pohlsander: Crispus: Brilliant Career and Tragic End. In: Historia 33, 1984, S. 79–106.
  75. ↑ Siehe auch Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 143f.
  76. ↑ Zur Verwaltung siehe die ausfĂŒhrliche Darstellung von Christopher Kelly: Bureaucracy and Government. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 183ff.
  77. ↑ Man geht heute davon aus, dass die PrĂ€fekturen erst in den 360er Jahren ihre endgĂŒltige Form fanden. Einen Überblick ĂŒber die Forschungsgeschichte bietet Joachim Migl: Die Ordnung der Ämter. PrĂ€torianerprĂ€fektur und Vikariat in der Regionalverwaltung des Römischen Reiches von Konstantin bis zur Valentinianischen Dynastie. Frankfurt am Main 1994.
  78. ↑ Siehe dazu einfĂŒhrend Jens-Uwe Krause: Die SpĂ€tantike (284 bis 565 n. Chr.). In: H.-J. Gehrke/H. Schneider (Hrsg.), Geschichte der Antike. Ein Studienbuch. 2. Auflage, Stuttgart/Weimar 2006, S. 409–477.
  79. ↑ Frank Kolb: Herrscherideologie in der SpĂ€tantike. Berlin 2001, S. 59ff.
  80. ↑ Frank Kolb: Herrscherideologie in der SpĂ€tantike. Berlin 2001, S. 91ff.
  81. ↑ Frank Kolb: Herrscherideologie in der SpĂ€tantike. Berlin 2001, S. 80.
  82. ↑ Vgl. dazu Frank Kolb: Herrscherideologie in der SpĂ€tantike. Berlin 2001, S. 86–89.
  83. ↑ Zur Baupolitik siehe Mark J. Johnson: Architecture of Empire. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 278ff.
  84. ↑ Siehe zusammenfassend Stefan Rebenich: Der Senat. In: Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Imperator Caesar Flavius Constantinus. Mainz 2007, S. 179ff.
  85. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Die Gesellschaftsstruktur der SpĂ€tantike. In: Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Imperator Caesar Flavius Constantinus. Mainz 2007, S. 183ff., hier S. 188.
  86. ↑ Siehe dazu Georges Depeyrot: Economy and Society. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 226ff. (mit Belegen).
  87. ↑ Siehe Eutropius 10, 8.
  88. ↑ Detlef Liebs: Recht und Gesetzgebung. In: Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Imperator Caesar Flavius Constantinus. Mainz 2007, S. 190ff.
  89. ↑ Siehe einfĂŒhrend Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 177ff.
  90. ↑ Detlef Liebs: Recht und Gesetzgebung. In: Alexander Demandt, Josef Engemann (Hrsg.): Konstantin der Große. Imperator Caesar Flavius Constantinus. Mainz 2007, S. 194f.
  91. ↑ Allgemein zur MilitĂ€rpolitik Konstantins siehe Hugh Elton: Warfare and Military. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 325ff.
  92. ↑ Siehe unter anderem John Drinkwater: The Alamanni and Rome 213–496. Oxford 2007, S. 191ff.
  93. ↑ Siehe zur Außenpolitik Michael Kulikowski: Constantine and the Northern Barbarians. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 347ff., hier S. 357ff.
  94. ↑ Vgl. Evangelos Chrysos: Gothia Romana. Zur Rechtslage des Foederatenlandes der Westgoten im 4. Jahrhundert. In: Dacoromania 1 (1973), S. 52ff.
  95. ↑ Hartwin Brandt: Geschichte der römischen Kaiserzeit. Von Diokletian und Konstantin bis zum Ende der konstantinischen Dynastie (284–363). Berlin 1998, S. 112ff. Vgl. auch Jörg Spielvogel: Die Gotenpolitik Kaiser Konstantins I. zwischen altrömischer Tradition und christlicher Orientierung. In: Theodora Hantos, Gustav Adolf Lehmann (Hrsg.): Althistorisches Kolloquium aus Anlaß des 70. Geburtstags von Jochen Bleicken. Stuttgart 1998, S. 225–238.
  96. ↑ Zur Orientpolitik Konstantins siehe Elizabeth Key Fowden: Constantine and the Peoples of Eastern Frontier. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 377ff.
  97. ↑ Zur möglichen Rolle Hannibalians in dieser Zeit siehe Karin Mosig-Walburg: Hanniballianus rex. In: Millennium Jahrbuch 2 (2005), S. 229–254.
  98. ↑ Siehe dazu Pedro BarcelĂł: Roms auswĂ€rtige Beziehungen unter der Constantinischen Dynastie (306–363). Regensburg 1981, S. 80ff.; Timothy D. Barnes: Constantine and the Christians of Persia. In: Journal of Roman Studies 75, 1985, S. 126–136; Wilhelm Enßlin: Zu dem vermuteten Perserfeldzug des rex Hannibalianus. In: Klio 29, 1936, S. 102–110.
  99. ↑ Siehe dazu den Brief Konstantins an Schapur II.: Eusebios, Vita Constantini, IV 9–13; vgl. Timothy D. Barnes: Constantine and the Christians of Persia. In: Journal of Roman Studies 75, 1985, S. 126–136 sowie Miriam Raub Vivian: Eusebius and Constantine’s Letter to Shapur: Its Place in the Vita Constantini. In: Studia Patristica 29, 1997, S. 164–169.
  100. ↑ So etwa Oliver Schmitt: Constantin der Große. Stuttgart u. a. 2007, S. 260ff.
  101. ↑ Ammian 25,4,23. Siehe dazu Brian H. Warmington: Ammianus Marcellinus and the Lies of Metrodorus. In: The Classical Quarterly New Series 31, 1981, S. 464–468. Englische Übersetzung der Quellen bei Michael H. Dodgeon, Samuel N. C. Lieu: The Roman Eastern Frontier and the Persian Wars. Bd. 1, London-New York 1991, S. 153 (vgl. S. 143ff. zu den Beziehungen zwischen Rom und Persien in der Zeit Konstantins). Die wohl frei erfundene ErzĂ€hlung diente sehr wahrscheinlich der Herabsetzung Konstantins und zugleich der Verteidigung Julians gegen VorwĂŒrfe bezĂŒglich seines Perserkriegs von 363. Siehe dazu Bruno Bleckmann: Die Chronik des Johannes Zonaras und eine pagane Quelle zur Geschichte Konstantins. In: Historia 40, 1991, S. 343–365; John F. Matthews: The Roman Empire of Ammianus. Baltimore 1989, S. 135f.
  102. ↑ Zu den letzten Tagen Konstantins und der spĂ€teren Betrachtungsweise siehe Garth Fowden: The Last Days of Constantine: Oppositional Versions and Their Influence. In: Journal of Roman Studies 84, 1994, S. 146–170.
  103. ↑ Siehe Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Auflage, MĂŒnchen 2007, S. 100; Paul Veyne: Als unsere Welt christlich wurde. MĂŒnchen 2008, S. 62ff., der betont, dass eine frĂŒhe Taufe auch ZwĂ€nge mit sich brachte (wie bei Theodosius I.). Auch Constantius II. ließ sich erst kurz vor seinem Tod taufen.
  104. ↑ CIL XI 6218.
  105. ↑ Hartwin Brandt: Geschichte der römischen Kaiserzeit. Von Diokletian und Konstantin bis zum Ende der konstantinischen Dynastie (284–363). Berlin 1998, S. 39f.
  106. ↑ Siehe dazu Richard Burgess: The Summer of Blood: The „Great Massacre“ of 337 and the Promotion of the Sons of Constantine. In: Dumbarton Oaks Papers 62, 2008, S. 5–51.
  107. ↑ Siehe Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Auflage, MĂŒnchen 2007, S. 76 Anm. 3. Aktuelle Literatur bei Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 164ff.
  108. ↑ Zum VerhĂ€ltnis von Christentum und paganen Kulten bis in die Zeit Konstantins siehe vor allem Robin Lane Fox: Pagans and Christians. London 2006 (Nachdruck).
  109. ↑ Siehe Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 13.
  110. ↑ Rudolf Leeb: Konstantin und Christus. Die Verchristlichung der imperialen ReprĂ€sentation unter Konstantin dem Großen als Spiegel seiner Kirchenpolitik und seines SelbstverstĂ€ndnisses als christlicher Kaiser. Berlin 1992, S. 9ff.
  111. ↑ Martin Wallraff: Die antipaganen Maßnahmen Konstantins in der Darstellung des Euseb von Kaisareia. In: Johannes Hahn (Hrsg.): SpĂ€tantiker Staat und religiöser Konflikt. Öffentliche Verwaltung und die Gewalt gegen HeiligtĂŒmer. Berlin 2011, S. 7–18, hier S. 16.
  112. ↑ Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 83ff.
  113. ↑ Rudolf Leeb: Konstantin und Christus. Die Verchristlichung der imperialen ReprĂ€sentation unter Konstantin dem Großen als Spiegel seiner Kirchenpolitik und seines SelbstverstĂ€ndnisses als christlicher Kaiser. Berlin 1992, S. 11.
  114. ↑ Vgl. Martin Wallraff: Christus versus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der SpĂ€tantike. MĂŒnster 2001, S. 200f.
  115. ↑ Klaus Martin Girardet: Vom Sonnen-Tag zum Sonntag: der dies solis in Gesetzgebung und Politik Konstantin des Großen. In: Zeitschrift fĂŒr antikes Christentum 11, 2007, S. 279–310.
  116. ↑ Siehe zu diesem Begriff Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 24f.
  117. ↑ Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Auflage, MĂŒnchen 2007, S. 102. Vgl. dagegen aber Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 25.
  118. ↑ Siehe die Überlegungen von Heinz Kraft: Kaiser Konstantins religiöse Entwicklung. TĂŒbingen 1955, S. 15f.
  119. ↑ Gegen eine Vermischung christlicher und solarer Elemente argumentiert beispielsweise Paul Veyne: Als unsere Welt christlich wurde. MĂŒnchen 2008, S. 195f. Anm. 1. Er meint, Konstantin sei nach seiner „Bekehrung“ ein hundertprozentiger Christ geworden. Differenziert urteilt Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 41ff.; Konstantin bekannte sich demnach bereits 311 zum Christentum.
  120. ↑ In diesem Sinne Ă€ußern sich beispielsweise Heinz Kraft: Kaiser Konstantins religiöse Entwicklung. TĂŒbingen 1955; Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 56f.; Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010.
  121. ↑ Überblick bei Klaus Martin Girardet: Die konstantinische Wende. Darmstadt 2006 sowie Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010; zusammenfassend Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 42ff.
  122. ↑ Zusammenfassend Timothy Barnes: Constantine and Eusebius. Cambridge (Mass.) 1981, S. 44ff.; Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 58ff.
  123. ↑ Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 89–99.
  124. ↑ Hartwin Brandt: Geschichte der römischen Kaiserzeit. Berlin 1998, S. 135ff.
  125. ↑ Siehe unter anderem Bruno Bleckmann: Konstantin der Große. Reinbek 1996, S. 97.
  126. ↑ Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 152.
  127. ↑ Vgl. allgemein auch Paul Veyne: Als unsere Welt christlich wurde. MĂŒnchen 2008, S. 65ff.
  128. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 80ff., mit weiterer Literatur S. 225ff.
  129. ↑ Hartwin Brandt: Konstantin der Große. MĂŒnchen 2006, S. 115.
  130. ↑ Vgl. Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 91.
  131. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 118ff.
  132. ↑ Siehe dazu Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin-New York 2010, S. 140ff.
  133. ↑ Siehe dazu und zur Thematik allgemein Hanns Christof Brennecke: Die letzten Jahre des Arius. In: Annette von Stockhausen, Hanns Christof Brennecke (Hrsg.): Von Arius zum Athanasianum: Studien zur Edition der Athanasius Werke. Berlin 2010, S. 63ff.
  134. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 125ff.
  135. ↑ Siehe dazu allgemein Allen D. Lee: Traditional Religions. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 159ff.
  136. ↑ Eusebios, Vita Constantini, II 45,1.
  137. ↑ Codex Theodosianus 16,10.
  138. ↑ Libanios, Oratio 30,6.
  139. ↑ So Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 171f. (mit Bezug auf Girardet); eher befĂŒrwortend und als Warnung interpretierend: Scott Bradbury: Constantine and the Problem of Anti-Pagan Legislation in the Fourth Century. In: Classical Philology 89, 1994, S. 120–139. Siehe zusammenfassend auch den Kommentar in Averil Cameron, Stuart Hall (Hrsg.): Eusebius. Life of Constantine. Oxford 1999, S. 243f.
  140. ↑ So Martin Wallraff: Die antipaganen Maßnahmen Konstantins in der Darstellung des Euseb von Kaisareia. In: Johannes Hahn (Hrsg.): SpĂ€tantiker Staat und religiöser Konflikt. Öffentliche Verwaltung und die Gewalt gegen HeiligtĂŒmer. Berlin 2011, S. 7–18, hier S. 9f.
  141. ↑ Siehe dazu Martin Wallraff: Die antipaganen Maßnahmen Konstantins in der Darstellung des Euseb von Kaisareia. In: Johannes Hahn (Hrsg.): SpĂ€tantiker Staat und religiöser Konflikt. Öffentliche Verwaltung und die Gewalt gegen HeiligtĂŒmer. Berlin 2011, S. 7–18.
  142. ↑ Martin Wallraff: Die antipaganen Maßnahmen Konstantins in der Darstellung des Euseb von Kaisareia. In: Johannes Hahn (Hrsg.): SpĂ€tantiker Staat und religiöser Konflikt. Öffentliche Verwaltung und die Gewalt gegen HeiligtĂŒmer. Berlin 2011, S. 7–18, hier S. 13. Vgl. auch Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Aufl., MĂŒnchen 2007, S. 496.
  143. ↑ Martin Wallraff: Die antipaganen Maßnahmen Konstantins in der Darstellung des Euseb von Kaisareia. In: Johannes Hahn (Hrsg.): SpĂ€tantiker Staat und religiöser Konflikt. Öffentliche Verwaltung und die Gewalt gegen HeiligtĂŒmer. Berlin 2011, S. 7–18, hier S. 12f.
  144. ↑ Zusammenfassend siehe Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 164ff.
  145. ↑ AusfĂŒhrlich Ă€ußert sich dazu Raymond Van Dam: The Roman Revolution of Constantine. Cambridge 2007, S. 23ff. und 363ff. (mit Text und englischer Übersetzung).
  146. ↑ Siehe dazu Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 156f.
  147. ↑ Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 198.
  148. ↑ Siehe unter anderem Hartwin Brandt: Geschichte der römischen Kaiserzeit. Von Diokletian und Konstantin bis zum Ende der konstantinischen Dynastie (284–363). Berlin 1998, S. 37; Hartwin Brandt: Konstantin der Große. MĂŒnchen 2006, S. 89ff.; Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 164ff.; Allen D. Lee: Traditional Religions. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 170ff.
  149. ↑ Allen D. Lee: Traditional Religions. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 172f.
  150. ↑ Allen D. Lee: Traditional Religions. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 176.
  151. ↑ Stephen Mitchell, Peter Van Nuffelen (Hrsg.): One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire. Cambridge 2010.
  152. ↑ Siehe allgemein Karl-Leo Noethlichs: Die Juden im christlichen Imperium Romanum (4.-6. Jahrhundert). Berlin 2001, S. 31ff. und 104ff.
  153. ↑ Hartmut Leppin: Von Constantin dem Großen zu Theodosius II. Das christliche Kaisertum bei den Kirchenhistorikern Socrates, Sozomenus und Theodoret. Göttingen 1996, S. 40ff.
  154. ↑ Hartmut Leppin: Von Constantin dem Großen zu Theodosius II. Das christliche Kaisertum bei den Kirchenhistorikern Socrates, Sozomenus und Theodoret. Göttingen 1996, S. 41.
  155. ↑ Bruno Bleckmann: Konstantin in der Kirchengeschichte Philostorgs. In: Millennium Jahrbuch 1, 2004, S. 185–231.
  156. ↑ Zur paganen Beurteilung, vor allem im lateinischen Westen, siehe ausfĂŒhrlich Valerio Neri: Medius princeps. Storia e immagine di Costantino nella storiografia latina pagana. Bologna 1992.
  157. ↑ Siehe etwa John F. Matthews: The Roman Empire of Ammianus. Baltimore/London 1989, S. 135f. und S. 448f.
  158. ↑ Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Auflage, MĂŒnchen 2007, S. 101.
  159. ↑ Zur Nachwirkung in Byzanz siehe Albrecht Berger: Legitimation und Legende. Konstantin der Große und sein Bild in Byzanz. In: Andreas Goltz, Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Köln 2008, S. 5ff.
  160. ↑ Siehe dazu JĂŒrgen Miethke: Die „Konstantinische Schenkung“ in der mittelalterlichen Diskussion. AusgewĂ€hlte Kapitel einer verschlungenen Rezeptionsgeschichte. In: Andreas Goltz, Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Köln 2008, S. 35ff.
  161. ↑ Siehe etwa Thomas GrĂŒnewald: „Constantinus novus“: Zum Constantin-Bild des Mittelalters. In: Giorgio Bonamente, Franca Fusco (Hrsg.): Costantino il Grande dall’antichitĂ  all’umanesimo. Band 1, Macerata 1992, S. 461–485.
  162. ↑ Siehe beispielsweise Paul DrĂ€ger: Historie ĂŒber Herkunft und Jugend Constantins des Großen und seine Mutter Helena. Lateinisch/Deutsch, 2. erweiterte Auflage, Trier 2010.
  163. ↑ Siehe allgemein zur Rezeptionsgeschichte zusammenfassend Klaus M. Girardet (Hrsg.): Kaiser Konstantin der Große. Historische Leistung und Rezeption in Europa. Bonn 2007; Andreas Goltz, Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Köln 2008.
  164. ↑ Andreas Goltz: Der mediale Konstantin. In: Andreas Goltz, Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Köln 2008, hier S. 285–287.
  165. ↑ Einen recht aktuellen und vielschichtigen Überblick zur Forschung bietet Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006.
  166. ↑ Zur Herrschaftspropaganda Konstantins siehe Thomas GrĂŒnewald: Constantinus Maximus Augustus. Stuttgart 1990.
  167. ↑ Zu Burckhardts Konstantinbild siehe Hartmut Leppin: Konstantin der Große und das Christentum bei Jacob Burckhardt. In: Andreas Goltz, Heinrich Schlange-Schöningen (Hrsg.): Konstantin der Große. Das Bild des Kaisers im Wandel der Zeiten. Köln 2008, S. 263ff.
  168. ↑ Otto Seeck: Geschichte des Untergangs der alten Welt. Band 1, 2. Auflage, Berlin 1897, S. 58ff.
  169. ↑ Henri GrĂ©goire: Die „Bekehrung“ Konstantins des Großen. In: H. Kraft (Hrsg.): Konstantin der Große. Darmstadt 1974, S. 175–233.
  170. ↑ Jochen Bleicken: Constantin der Große und die Christen. MĂŒnchen 1992.
  171. ↑ Klaus Bringmann: Die konstantinische Wende. Zum VerhĂ€ltnis von politischer und religiöser Motivation. In: Historische Zeitschrift 260, 1995, S. 21–47.
  172. ↑ Klaus Rosen: Cor regum inscrutabile. Eine quellenkritische Untersuchung zur Bekehrung Constantins des Großen. In: Humanitas. BeitrĂ€ge zur antiken Kulturgeschichte. Festschrift fĂŒr Gunther Gottlieb zum 65. Geburtstag. MĂŒnchen 2001, S. 247–281.
  173. ↑ Siehe zusammenfassend Klaus Martin Girardet: Die konstantinische Wende. Darmstadt 2006, wo ein guter Überblick ĂŒber die Forschung gegeben wird. Sehr knapp, aber informativ ist Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 42–48.
  174. ↑ Siehe etwa Hartwin Brandt: Konstantin der Große. MĂŒnchen 2006, vor allem S. 65, 101. Vgl. Besprechung bei H-Soz-u-Kult
  175. ↑ Klaus Martin Girardet: Der Kaiser und sein Gott. Berlin 2010, S. 44ff.
  176. ↑ Dagegen argumentiert jedoch Girardet, der eine terminologische Vermischung ablehnt und den Sonnenkult strikt zur henotheistischen Richtung zĂ€hlt.
  177. ↑ Martin Wallraff: Christus verus Sol. Sonnenverehrung und Christentum in der SpĂ€tantike. MĂŒnster 2001.
  178. ↑ Siehe etwa Noel Lenski: The Reign of Constantine. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 59-90, besonders S. 75.
  179. ↑ Siehe etwa Elisabeth Herrmann-Otto: Konstantin der Große. Darmstadt 2007, S. 198–200.
  180. ↑ Siehe etwa die in der Literaturliste genannten Arbeiten von Barnes, Bleckmann, Brandt, Odahl und allgemein Lenskis Sammelband.
  181. ↑ So Alexander Demandt: Die SpĂ€tantike. 2. Auflage, MĂŒnchen 2007, S. 98.
  182. ↑ Timothy Barnes: Constantine: Dynasty, Religion and Power in the Later Roman Empire. Oxford 2010, S. 1f.
  183. ↑ Averil Cameron, Stuart Hall (Hrsg.): Eusebius. Life of Constantine. Oxford 1999 (mit einem ausgezeichneten Kommentar).
  184. ↑ FĂŒr einen detaillierteren QuellenĂŒberblick siehe Bruno Bleckmann: Sources for the History of Constantine. In: Noel Lenski (Hrsg.): The Cambridge Companion to the Age of Constantine. Cambridge 2006, S. 14ff. Allgemein wird die Quellensituation in allen einschlĂ€gigen Biographien (Vogt, Bleckmann, Brandt, Herrmann-Otto, Schmitt etc.) mehr oder minder ausfĂŒhrlich skizziert.


VorgÀnger Amt Nachfolger
Constantius I., Maxentius und Licinius Römischer Kaiser
306–337
Konstantin II., Constans und Constantius II.
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